( සංඝරක්ඛිත හිමි හෙවත් ඩෙනිස් පිලිප් මහතාගේ දේශන ඇසුරෙනි.)
මැදගම ධම්මානන්ද හිමි
මහනුවර අස්ගිරි මහා විහාරීය කාරක සංඝ සභික
මහනුවර අස්ගිරි මහා විහාරීය කාරක සංඝ සභික
ඔබ ක්‍රිස්තියානි ආගම අත්හැරියේ ඇයි?
යන්න බොහෝ දෙනා මගෙන් අසන ප්‍රශ්නයකි.
මම කුඩා කාලයේ පල්ලියට යාමට කැමැත්තක් නොදැක්වූවෙමි.
නමුත් මට එහි යන්නට සිදුවුණි.
මා ක්‍රමයෙන් වැඩන විට,
මගේ දැනුම පුළුල් වනවිට
දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ
මගේ හැඟීම් වෙනස් විය.
මම අනෙකුත් ආගම් හදාරන්නට පටන් ගතිමි.
බුදුදහම ගැන මට උසස් දැනුමක් ලැබුණි.
එය විෂය දැනුමෙන් ඔබ්බට ගොස්
ප්‍රායෝගික පුහුණුවෙන් ලද අවබෝධයකි.
ඉස්ලාම් හා ක්‍රිස්ත්‍රියානි ආගමිකයන්ට
කුරානය හා බයිබලය නමින්
ශුද්ධ ග්‍රන්ථ තිබේ.
බෞද්ධයන්ට එක පොතක් නොවෙයි
පුස්තකාලයක් ම ඇත.
පාලි, සංස්කෘත හා චීන භාෂාවලින් ලියැවුණු
ධර්ම ග්‍රන්ථ තිබේ.
මහායාන, ථේරවාද හා තිබ්බත වශයෙන් ඒවා විවිධයි.
ඒ සියල්ලම හැදෑරීම අනවශ්‍යයි.
ඔබට කැමැති දෙයක් තෝරාගත හැකිය.
ත්‍රිපිටකයේ එන සුත්ත නිපාතය හා
ධම්මපදය අනුව කටයුතු කිරීම වුවත්
බෞද්ධයකු වන්නට ප්‍රමාණවත් වෙයි.
විශ්වාසය (Belief - බිලීෆ් ) සහ
ශ්‍රද්ධාව ( Faith - ෆේත් ) යනුවෙන්
ඉංගී‍්‍රසි වචන දෙකක් ඇත.
විශ්වාසය අනුව හේතු සෙවීමක්,
තර්ක කිරීමක් නොකොට
සත්‍යය පිළිගැනීමයි.
ඒ ගැන විමසිය නොහැක.
දෙවියන් වහන්සේ ගැන ප්‍රශ්න කළ නොහැකිය.
දේවවාක්‍ය ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව ඇදහීම
විශ්වාසය (Belief - බිලීෆ් ) යි.
පොතපත කියවීමෙන්,
හේතු සාධක සොයාගැනීමෙන් හා
ප්‍රායෝගික පුහුණූවීමෙන් ලැබෙන අත්දැකීම් මත
සිතෙහි ඇතිවන පැහැදීම ශ්‍රද්ධාව ( Faith - ෆේත් )යි.
එය බුද්ධිමය පිළිගැනීමකි.
බුදුරදුන් සැබැවින්ම බුද්ධත්වයට පත්වෙලාද? යන්න වුවත්,
විමසා බලන්නට බුදුදහමෙහි අවසර ඇත.
යම් කෙනෙකු බුදුදහම පිළිගන්නේ
තමන්ම ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගන්නා දැනුම
පදනම් කරගත් ශ්‍රද්ධාවෙනි.
ඒ අනුව විශ්වාසය හා ශ්‍රද්ධාව
යන වචන දෙකෙහි තේරුම වෙනස්ය.
විශ්වාසය මඟින් සිදුවන්නේ
අපේ බුද්ධිය පටු සීමාවක් තුළ කොටුවීමකි.
එය මනුෂ්‍යත්වයේ වර්ධනයට බාධාවකි. ශ්‍
රද්ධාව මත පිහිටා තිබෙන බුදුදහම විවෘත යි.
නිදහස් දෙයකි.
මම දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස නොකරනවා නම්,
මම තවදුරටත් කිතුනුවකු නොවෙයි.
බෞද්ධයන් යාච්ඥා කරන්නේ නැත.
බුදුරදුන්ගෙන් කිසිවක් ඉල්ලන්නේ නැත.
ඔවුන් සිදුකරන්නේ වන්දනාවයි.
එය බුදුරදුන් කෙරෙහි පැහැදීම
නැතිනම් පැහැදිලිවීම නිසා ඇතිවන
ශ්‍රද්ධාවෙන් සිදුකරන ;ගෟරවයකි.
බුදුරදුන්ගේ ප්‍රඥාා ශක්තියට ප්‍රශංසාවකි.
බටහිර ජනයා අලුත් ආගම් සොයා එන්නේ
පැරණි ආගම ගැන අමනාපයෙන් ද?
යන්න මගෙන් අසන ප්‍රශ්නයකි.
එහෙම පිරිසක් සිටින්නට පුළුවනි.
මැවුම්කාර දෙවියන් පිළිබඳ
විශ්වාසය බිඳ වැටීම නිසාත්,
එවැනි වෙනස් වීමක් සිදුවෙයි.
ඇතැමුන් අදේවවාදි පැත්තට නැඹූරු යි.
ඒ අය යොමුවන්නේ බුදුදහම දෙසටය.
අනෙක් කරුණ තමයි
ක්‍රිස්තියානි ආගමේ පිළිපදින්නට තිබෙන දේවල් අඩුයි.
බුදුදහමේ පිළිපැදීමට තිබෙන කාරණා බහුල යි.
ඒ පිළිපැදීම් මඟින්
ජීවිතයේ හා මනසේ වෙනසක් සිදුවෙයි.
එවැනි අලුත් අත්දැකීම් ලබාගැනීමට කැමැති පිරිසක්
බටහිර රටවල සිටිති.
ජේසුතුමා බඩුමුට්ටු පටවාගෙන
රටින් පිටවන අකාරයේ කාටුන් චිත්‍රයක්
මම ජර්මනියේ සඟරාවක දුටුවෙමි.
එහි මාතෘකාව වුණේ
ක්‍රීඩාවෙන් පැරදීම යන්නයි.
අතීතයේ ක්‍රිස්තියානි ආගමට
විශාල ශක්තියක් තිබුණි.
අනෙකුත් ආගම් ඇදහීම
එයින් පාලනය කෙරුණි.
දඬුවම් පැනවුණි.
දැන් ඒ තත්ත්ව වෙනස් වී ඇත.
අනිකුත් ආගම් ගැන දැන ගැනීමට
විවිධ මාධ්‍යයන් පවතියි.
බෞද්ධ හා හින්දු ආගම් අදහන අය
බටහිර රටවල පදිංචිව සිටිති.
බුදුුදහම බටහිර ලෝකයේ ප්‍රචලිත වන්නේ
ඒ හේතුවෙනි.
මගේ මිතුරකු
ඔහු ගැන මට හඳුන්වා දුන්නේ
ඔහු උපතින්ම බෞද්ධයෙක් යනුවෙනි.
ධර්මය ගැන තේරුමක් අවබෝධයක් නොමැතිව
කුඩා දරුවකු බෞද්ධයකු වන්නේ කොහොමද?
බෞද්ධයකු වීම ආධ්‍යාත්මික වර්ධනයක් තුළින්
සිදුවිය යුත්තකි.
ආගම මව්පියන්ගෙන් ලැබුණු දෙයක් වුවත්,
කෙනෙකුට වෙනත් ආගමක් පිළිපැදීමට අයිතියක් තිබේ.
බෞද්ධයකු වන්නේ කෙසේද?
එය සරලව මෙන්ම සවිස්තරව පිළිතුරු දියහැකි ප්‍රශ්නයකි.
සාමාන්‍යයෙන් බුද්ධ, ධම්ම හා සංඝ යන
තෙරුවන් සරණ යාමෙන්
බෞද්ධයකු බවට පත්වෙයි.
නමුත් එය තහවුරු වන්නේ
තෙරුවන් අනුගමනය කිරීමෙනි.
බුදුදහමෙන් ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ
ධර්මය පිළිපැදීමෙන් පමණයි.
පැවිදි බව කියන්නේ
ජීවිතය මුළුමනින්ම ධර්මය කෙරෙහි
යොමුකිරීමකි.
එය ප්‍රසිද්ධියේ පොරොන්දු වීමකි.
පැවැදි නොවී ගිහි බෞද්ධයකු ලෙස ද
ජීවත් විය හැක.
භාවනාව, පිරිසුදු ජීවිතය හා පන්සිල් රැකීම
ගිහි බෞද්ධයකුගේ පිළිවෙතයි.
ලංකාව, තායිලන්තය, චීනය ආදි රටවල
බුදුදහම තිබේ.
ඒ ඒ රටවල අනුගමනය කරන බෞද්ධ සිරිත්, විරිත්
සම්ප්‍රදායන්හි වෙනස්කම් පවතියි.
ඒ රටවල් භූගෝලීය වශයෙන් වෙන්ව පැවතීම
එයට එක් හේතුවකි.
කාතෝලික ආගම පාලනය කරන වතිකානුව මෙන්
බුද්ධාගම පාලනය කරන මාධ්‍ය ඒකකයක්,
මූලස්ථානයක් නොමැතිකම
බුදුදහම මුල්කරගත් සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදාය
නිදහසේ සංවර්ධනය වීමට තවත් හේතුවකි.
එවැනි වෙනස්කම් තිබුණත්,
කර්මය, පටිච්ච සමුප්පාදය, චතුරාර්ය සත්‍යය වැනි
මූලික බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සෑම රටකම නොවෙනස්ව පවතියි.
බුදුදහම ආධ්‍යාත්මය තේරුම් ගැනීමට මඟ පෙන්වන
ප්‍රායෝගික ක්‍රියා පිළිවෙතකි.
බුදුදහමෙහි සඳහන් භාවනාව කෙරෙහි
දිනපතා යොමුවන්නේ නැතිනම් ,
එයින් ප්‍රතිඵල ලබාගත නොහැක.
තමන්ගේ ජීවන රටාව අනුව
භාවනාවේ යෙදීම අමාරු බව සමහරු කියති.
දිනකට විනාඩි විස්සක් භාවනාවේ යෙදෙන්න.
එම කාලය ක්‍රමයෙන් වැඩි කරගන්න.
මිනිස්සු විවිධයි.
භාවනාවෙන් මනස වෙනස් කෙරෙන නිසා
සමහරු භාවනාවට භයයි.
ඇතැමුන්ට භාවනාව ගැන
වැරැදි වැටහීමක් ඇත.
ඔවුන් සිතන අන්දමට
භාවනාව යනු ජීවිතයෙන් පලායාමකි.
ඒ විවේචන කරන අයගේ කටයුතු දිහා බැලුවත්,
ජීවිතයෙන් පලායාමක් දකින්නට පුළුවන.
පැය දෙක තුනක් රූපවාහිනිය දෙස බලා සිටීම
සැබෑ ජීවිතයෙන් පලායාමක් නොව්ද?
එසේම මත්ද්‍රව්‍ය ගැනීමෙන් සිදුවන්නේ
සාමාන්‍ය ලෝකයෙන් වෙන්වීමක් නොවේද?
ඔබ එවිට ජීවත්වන්නේ සැබෑ ලෝකයේ නොවේ.
එහෙත් භාවනාව එවැනි දෙයක් නොවේ.
භාවනාවෙන් සිදුකරන්නේ
අපේ ජීවිතයට සමීපව එබී බැලීමකි.
වයස්ගත, අසනීපයෙන් පසුවන අපට
ජීවත්වන්නට සිදුවන්නේ අනුන්ගේ උපකාරයෙනි.
අසනීපයෙන් නැතිනම් වයස්ගතව සිටින කෙනකුට
වුවමනා දෙය වෙලාවට නොලැබුණොත්,
නොසන්සුන් බවක්, තරහක් සිතේ ඇතිවෙයි.
ඔහුට නිතරම පෙනෙන්නේ සාත්තු සේවකයන්,
පවුලේ පිරිස, දරවන් කරන හැමදේම වැරැදි විදියට යි.
ඔවුන්ට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟීම, දොස් කීම,
පැමිණිලි ඉදිරිපත් කිරීම එවැනි අයගේ පුරුද්දකි.
හිතුවක්කාර මුරණ්ඩු ගති මතුවෙයි.
මා සිතන පරිදි,
කෙනකු කයික වශයෙන් පිරිහෙන්නට පෙර
භාවනාව මඟින්
මානසික ශක්තිය ගොඩනගා ගෙන තිබුණා නම්,
රෝගී වනවිට, වයස්ගත වනවිට ඇතිවන නොසන්සුන් බව,
කෝපය, ගැටුම්කාරී ස්වභාවයන් පාලනය කරගන්නටත්,
මානසික ශක්තියක් ගොඩනඟා ගන්නටත්
ඔහුට හැකියාවක් ලැබෙයි.
මොකද? මේ ජීවිතයේ ඉදිරියට මුහුණ දෙන්නට සිදුවන දේවල්
හා ජීවිතයේ අනිත්‍යතාවය ගැන අවබෝධයක්
භාවනාවෙන් පුද්ගලයකුට ලැබෙන බැවිනි.
බුදුදහම අනුගමනය කිරීමේ දී
පෞද්ගලික උපදේශකයකු ද සිටිය යුතුදැයි? යි
සමහරු අසති.
අතීතයේ දී වර්තමානයේ තරම්
ධර්මය දැනගන්නට පහසුකම් තිබුණෙත් නැත.
ඒ නිසා කිසියම් ධර්මෝපදේශකයකු සොයා යාමට සිදුවුණි.
දැන් පුද්ගල සම්බන්ධතා, පොත්පත් හා
ධර්මය උගන්වන මධ්‍යස්ථාන බහුලව ඇත.
එමඟින් ධර්මය දැනගන්ට පහසුයි.
හැම දෙයක්ම පියවරෙන් පියවර පෙන්වා දීම
සමහරුන්ට උවමනා කරයි.
එහෙත් බුදු දහමේ හැම දෙයක් ම
එසේ කළ නොහැකියි.
මොකද? ආධ්‍යාත්මික වර්ධනය යනු
මනස දියුණුු කරගැනීමේ දී
තමන්ගේ ම අත්දැකීම් මත
ප්‍රායෝගිකව ගොඩනගා ගත යුත්තක් නිසයි.
ඔබ කලක් ධර්මය අනුව පුහුණු වනවිට
ඔබම ඔබගේ ගුරුවරයා බවට පත්වෙයි.
ඊළගට ගතයුතු පියවර ඔබට ම වැටහෙයි.
සද්ධිවිහාරිකයන් සමග ඔබේ අත්දැකීම් හා
ගැටලු සාකච්ඡා කළහැක.
එවිට ඒ අය ඔබට මඟ පෙන්වනු ඇත.
( සංඝරක්ඛිත හිමි හෙවත්
ඩෙනිස් පිලිප් මහතාගේ දේශන ඇසුරෙනි.)
මැදගම ධම්මානන්ද හිමි -මහනුවර අස්ගිරි මහා විහාරීය කාරක සංඝ සභික
එය විෂය දැනුමෙන් ඔබ්බට ගොස්
ප්‍රායෝගික පුහුණුවෙන් ලද අවබෝධයකි.
ඉස්ලාම් හා ක්‍රිස්ත්‍රියානි ආගමිකයන්ට
කුරානය හා බයිබලය නමින්
ශුද්ධ ග්‍රන්ථ තිබේ.
බෞද්ධයන්ට එක පොතක් නොවෙයි
පුස්තකාලයක් ම ඇත.
පාලි, සංස්කෘත හා චීන භාෂාවලින් ලියැවුණු
ධර්ම ග්‍රන්ථ තිබේ.
මහායාන, ථේරවාද හා තිබ්බත වශයෙන් ඒවා විවිධයි.
ඒ සියල්ලම හැදෑරීම අනවශ්‍යයි.
ඔබට කැමැති දෙයක් තෝරාගත හැකිය.
ත්‍රිපිටකයේ එන සුත්ත නිපාතය හා
ධම්මපදය අනුව කටයුතු කිරීම වුවත්
බෞද්ධයකු වන්නට ප්‍රමාණවත් වෙයි.
විශ්වාසය (Belief - බිලීෆ් ) සහ
ශ්‍රද්ධාව ( Faith - ෆේත් ) යනුවෙන්
ඉංගී‍්‍රසි වචන දෙකක් ඇත.
විශ්වාසය අනුව හේතු සෙවීමක්,
තර්ක කිරීමක් නොකොට
සත්‍යය පිළිගැනීමයි.
ඒ ගැන විමසිය නොහැක.
දෙවියන් වහන්සේ ගැන ප්‍රශ්න කළ නොහැකිය.
දේවවාක්‍ය ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව ඇදහීම
විශ්වාසය (Belief - බිලීෆ් ) යි.
පොතපත කියවීමෙන්,
හේතු සාධක සොයාගැනීමෙන් හා
ප්‍රායෝගික පුහුණූවීමෙන් ලැබෙන අත්දැකීම් මත
සිතෙහි ඇතිවන පැහැදීම ශ්‍රද්ධාව ( Faith - ෆේත් )යි.
එය බුද්ධිමය පිළිගැනීමකි.
බුදුරදුන් සැබැවින්ම බුද්ධත්වයට පත්වෙලාද? යන්න වුවත්,
විමසා බලන්නට බුදුදහමෙහි අවසර ඇත.
යම් කෙනෙකු බුදුදහම පිළිගන්නේ
තමන්ම ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගන්නා දැනුම
පදනම් කරගත් ශ්‍රද්ධාවෙනි.
ඒ අනුව විශ්වාසය හා ශ්‍රද්ධාව
යන වචන දෙකෙහි තේරුම වෙනස්ය.
විශ්වාසය මඟින් සිදුවන්නේ
අපේ බුද්ධිය පටු සීමාවක් තුළ කොටුවීමකි.
එය මනුෂ්‍යත්වයේ වර්ධනයට බාධාවකි. ශ්‍
රද්ධාව මත පිහිටා තිබෙන බුදුදහම විවෘත යි.
නිදහස් දෙයකි.
මම දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස නොකරනවා නම්,
මම තවදුරටත් කිතුනුවකු නොවෙයි.
බෞද්ධයන් යාච්ඥා කරන්නේ නැත.
බුදුරදුන්ගෙන් කිසිවක් ඉල්ලන්නේ නැත.
ඔවුන් සිදුකරන්නේ වන්දනාවයි.
එය බුදුරදුන් කෙරෙහි පැහැදීම
නැතිනම් පැහැදිලිවීම නිසා ඇතිවන
ශ්‍රද්ධාවෙන් සිදුකරන ;ගෟරවයකි.
බුදුරදුන්ගේ ප්‍රඥාා ශක්තියට ප්‍රශංසාවකි.
බටහිර ජනයා අලුත් ආගම් සොයා එන්නේ
පැරණි ආගම ගැන අමනාපයෙන් ද?
යන්න මගෙන් අසන ප්‍රශ්නයකි.
එහෙම පිරිසක් සිටින්නට පුළුවනි.
මැවුම්කාර දෙවියන් පිළිබඳ
විශ්වාසය බිඳ වැටීම නිසාත්,
එවැනි වෙනස් වීමක් සිදුවෙයි.
ඇතැමුන් අදේවවාදි පැත්තට නැඹූරු යි.
ඒ අය යොමුවන්නේ බුදුදහම දෙසටය.
අනෙක් කරුණ තමයි
ක්‍රිස්තියානි ආගමේ පිළිපදින්නට තිබෙන දේවල් අඩුයි.
බුදුදහමේ පිළිපැදීමට තිබෙන කාරණා බහුල යි.
ඒ පිළිපැදීම් මඟින්
ජීවිතයේ හා මනසේ වෙනසක් සිදුවෙයි.
එවැනි අලුත් අත්දැකීම් ලබාගැනීමට කැමැති පිරිසක්
බටහිර රටවල සිටිති.
ජේසුතුමා බඩුමුට්ටු පටවාගෙන
රටින් පිටවන අකාරයේ කාටුන් චිත්‍රයක්
මම ජර්මනියේ සඟරාවක දුටුවෙමි.
එහි මාතෘකාව වුණේ
ක්‍රීඩාවෙන් පැරදීම යන්නයි.
අතීතයේ ක්‍රිස්තියානි ආගමට
විශාල ශක්තියක් තිබුණි.
අනෙකුත් ආගම් ඇදහීම
එයින් පාලනය කෙරුණි.
දඬුවම් පැනවුණි.
දැන් ඒ තත්ත්ව වෙනස් වී ඇත.
අනිකුත් ආගම් ගැන දැන ගැනීමට
විවිධ මාධ්‍යයන් පවතියි.
බෞද්ධ හා හින්දු ආගම් අදහන අය
බටහිර රටවල පදිංචිව සිටිති.
බුදුුදහම බටහිර ලෝකයේ ප්‍රචලිත වන්නේ
ඒ හේතුවෙනි.
මගේ මිතුරකු
ඔහු ගැන මට හඳුන්වා දුන්නේ
ඔහු උපතින්ම බෞද්ධයෙක් යනුවෙනි.
ධර්මය ගැන තේරුමක් අවබෝධයක් නොමැතිව
කුඩා දරුවකු බෞද්ධයකු වන්නේ කොහොමද?
බෞද්ධයකු වීම ආධ්‍යාත්මික වර්ධනයක් තුළින්
සිදුවිය යුත්තකි.
ආගම මව්පියන්ගෙන් ලැබුණු දෙයක් වුවත්,
කෙනෙකුට වෙනත් ආගමක් පිළිපැදීමට අයිතියක් තිබේ.
බෞද්ධයකු වන්නේ කෙසේද?
එය සරලව මෙන්ම සවිස්තරව පිළිතුරු දියහැකි ප්‍රශ්නයකි.
සාමාන්‍යයෙන් බුද්ධ, ධම්ම හා සංඝ යන
තෙරුවන් සරණ යාමෙන්
බෞද්ධයකු බවට පත්වෙයි.
නමුත් එය තහවුරු වන්නේ
තෙරුවන් අනුගමනය කිරීමෙනි.
බුදුදහමෙන් ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ
ධර්මය පිළිපැදීමෙන් පමණයි.
පැවිදි බව කියන්නේ
ජීවිතය මුළුමනින්ම ධර්මය කෙරෙහි
යොමුකිරීමකි.
එය ප්‍රසිද්ධියේ පොරොන්දු වීමකි.
පැවැදි නොවී ගිහි බෞද්ධයකු ලෙස ද
ජීවත් විය හැක.
භාවනාව, පිරිසුදු ජීවිතය හා පන්සිල් රැකීම
ගිහි බෞද්ධයකුගේ පිළිවෙතයි.
ලංකාව, තායිලන්තය, චීනය ආදි රටවල
බුදුදහම තිබේ.
ඒ ඒ රටවල අනුගමනය කරන බෞද්ධ සිරිත්, විරිත්
සම්ප්‍රදායන්හි වෙනස්කම් පවතියි.
ඒ රටවල් භූගෝලීය වශයෙන් වෙන්ව පැවතීම
එයට එක් හේතුවකි.
කාතෝලික ආගම පාලනය කරන වතිකානුව මෙන්
බුද්ධාගම පාලනය කරන මාධ්‍ය ඒකකයක්,
මූලස්ථානයක් නොමැතිකම
බුදුදහම මුල්කරගත් සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදාය
නිදහසේ සංවර්ධනය වීමට තවත් හේතුවකි.
එවැනි වෙනස්කම් තිබුණත්,
කර්මය, පටිච්ච සමුප්පාදය, චතුරාර්ය සත්‍යය වැනි
මූලික බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සෑම රටකම නොවෙනස්ව පවතියි.
බුදුදහම ආධ්‍යාත්මය තේරුම් ගැනීමට මඟ පෙන්වන
ප්‍රායෝගික ක්‍රියා පිළිවෙතකි.
බුදුදහමෙහි සඳහන් භාවනාව කෙරෙහි
දිනපතා යොමුවන්නේ නැතිනම් ,
එයින් ප්‍රතිඵල ලබාගත නොහැක.
තමන්ගේ ජීවන රටාව අනුව
භාවනාවේ යෙදීම අමාරු බව සමහරු කියති.
දිනකට විනාඩි විස්සක් භාවනාවේ යෙදෙන්න.
එම කාලය ක්‍රමයෙන් වැඩි කරගන්න.
මිනිස්සු විවිධයි.
භාවනාවෙන් මනස වෙනස් කෙරෙන නිසා
සමහරු භාවනාවට භයයි.
ඇතැමුන්ට භාවනාව ගැන
වැරැදි වැටහීමක් ඇත.
ඔවුන් සිතන අන්දමට
භාවනාව යනු ජීවිතයෙන් පලායාමකි.
ඒ විවේචන කරන අයගේ කටයුතු දිහා බැලුවත්,
ජීවිතයෙන් පලායාමක් දකින්නට පුළුවන.
පැය දෙක තුනක් රූපවාහිනිය දෙස බලා සිටීම
සැබෑ ජීවිතයෙන් පලායාමක් නොව්ද?
එසේම මත්ද්‍රව්‍ය ගැනීමෙන් සිදුවන්නේ
සාමාන්‍ය ලෝකයෙන් වෙන්වීමක් නොවේද?
ඔබ එවිට ජීවත්වන්නේ සැබෑ ලෝකයේ නොවේ.
එහෙත් භාවනාව එවැනි දෙයක් නොවේ.
භාවනාවෙන් සිදුකරන්නේ
අපේ ජීවිතයට සමීපව එබී බැලීමකි.
වයස්ගත, අසනීපයෙන් පසුවන අපට
ජීවත්වන්නට සිදුවන්නේ අනුන්ගේ උපකාරයෙනි.
අසනීපයෙන් නැතිනම් වයස්ගතව සිටින කෙනකුට
වුවමනා දෙය වෙලාවට නොලැබුණොත්,
නොසන්සුන් බවක්, තරහක් සිතේ ඇතිවෙයි.
ඔහුට නිතරම පෙනෙන්නේ සාත්තු සේවකයන්,
පවුලේ පිරිස, දරවන් කරන හැමදේම වැරැදි විදියට යි.
ඔවුන්ට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟීම, දොස් කීම,
පැමිණිලි ඉදිරිපත් කිරීම එවැනි අයගේ පුරුද්දකි.
හිතුවක්කාර මුරණ්ඩු ගති මතුවෙයි.
මා සිතන පරිදි,
කෙනකු කයික වශයෙන් පිරිහෙන්නට පෙර
භාවනාව මඟින්
මානසික ශක්තිය ගොඩනගා ගෙන තිබුණා නම්,
රෝගී වනවිට, වයස්ගත වනවිට ඇතිවන නොසන්සුන් බව,
කෝපය, ගැටුම්කාරී ස්වභාවයන් පාලනය කරගන්නටත්,
මානසික ශක්තියක් ගොඩනඟා ගන්නටත්
ඔහුට හැකියාවක් ලැබෙයි.
මොකද? මේ ජීවිතයේ ඉදිරියට මුහුණ දෙන්නට සිදුවන දේවල්
හා ජීවිතයේ අනිත්‍යතාවය ගැන අවබෝධයක්
භාවනාවෙන් පුද්ගලයකුට ලැබෙන බැවිනි.
බුදුදහම අනුගමනය කිරීමේ දී
පෞද්ගලික උපදේශකයකු ද සිටිය යුතුදැයි? යි
සමහරු අසති.
අතීතයේ දී වර්තමානයේ තරම්
ධර්මය දැනගන්නට පහසුකම් තිබුණෙත් නැත.
ඒ නිසා කිසියම් ධර්මෝපදේශකයකු සොයා යාමට සිදුවුණි.
දැන් පුද්ගල සම්බන්ධතා, පොත්පත් හා
ධර්මය උගන්වන මධ්‍යස්ථාන බහුලව ඇත.
එමඟින් ධර්මය දැනගන්ට පහසුයි.
හැම දෙයක්ම පියවරෙන් පියවර පෙන්වා දීම
සමහරුන්ට උවමනා කරයි.
එහෙත් බුදු දහමේ හැම දෙයක් ම
එසේ කළ නොහැකියි.
මොකද? ආධ්‍යාත්මික වර්ධනය යනු
මනස දියුණුු කරගැනීමේ දී
තමන්ගේ ම අත්දැකීම් මත
ප්‍රායෝගිකව ගොඩනගා ගත යුත්තක් නිසයි.
ඔබ කලක් ධර්මය අනුව පුහුණු වනවිට
ඔබම ඔබගේ ගුරුවරයා බවට පත්වෙයි.
ඊළගට ගතයුතු පියවර ඔබට ම වැටහෙයි.
සද්ධිවිහාරිකයන් සමග ඔබේ අත්දැකීම් හා
ගැටලු සාකච්ඡා කළහැක.
එවිට ඒ අය ඔබට මඟ පෙන්වනු ඇත.
( සංඝරක්ඛිත හිමි හෙවත්
ඩෙනිස් පිලිප් මහතාගේ දේශන ඇසුරෙනි.)
මැදගම ධම්මානන්ද හිමි -මහනුවර අස්ගිරි මහා විහාරීය කාරක සංඝ සභික
