20160328

It is not cricket : තරඟ පාවා දීම



හින්දි චිත්‍රපටි වල
බලන අයගෙ අනුකම්පාව දිනාගනිමින්
ඔවුන්ගෙ හිතේ වෛරය පෝෂණය කරමින්
මුල ඉඳන්ම හැමෝගෙන්ම ගුටිකන ප්‍රධාන නලුවා
අන්තිමේදි අදහන්න බැරි විදියට
විසිපහකට විතර ගහනවා වගේ අභව්‍ය සිදුවීම්
ක්‍රීඩා තරඟ වලදි වෙනවා.

ඒ වෙලාවට හිතල බලන්න..
මේ සිදුවීම පිටුපස
කවුරුවත් සල්ලි තියාගෙන ඉන්නවා ඇතිද කියලා..
ශතකයක් ගහන වෙලාවෙදි
අනූවෙ ඉඳල සීයට එන්න
පැයක් දෙකක් පිටියෙ කල් මරන ක්‍රීඩකයො
වතුර බෝතලයක්, කැප් එකක් ගෙන්න ගෙන
ශතකය ගහනවද දැවී යනවද කියා
හදිසියෙම තීරණය කරනවා දකින්න පුලුවන්.

බිම දාපු උඩපන්දුවක්


විකට්ටුවට පසෙකින් පන්දු රැකලා
පන්දුව රැකගන්න බැරි වෙලා
පිටිපස්සට වැටෙනකොට
වැටෙද්දිම බෝලෙට සපත්තුවෙ කෙළවරෙන් ගහලා
උඩ ගියාම අල්ල ගත්ත මාක් ටේලර්
ලෝක කුසලාන තරඟෙදි
උඩ පන්දු ගණනක් බිම දැම්මා.

 
පන්දුවට පහර දෙනවාට
පන්දු රකිනවාට අමතරව
පිටියෙ සිදු වෙන අනික් දේවල් ගැන
ෂර්ලොක් හෝල්ම්ස් ඇසකින් බලා ඉන්න...
ඉතාම සිත්ගන්නා සුළු දෙයක් වෙයි, ඔබට...

හින්දි චිත්‍රපටි වල
බලන අයගෙ අනුකම්පාව දිනාගනිමින්
ඔවුන්ගෙ හිතේ වෛරය පෝෂණය කරමින්
මුල ඉඳන්ම හැමෝගෙන්ම ගුටිකන
ප්‍රධාන නලුවා
අන්තිමේදි අදහන්න බැරි විදියට
විසිපහකට විතර ගහනවා වගේ අභව්‍ය සිදුවීම්
ක්‍රීඩා තරඟ වලදි වෙනවා.
xxx
ඒ වෙලාවට හිතල බලන්න..
මේ සිදුවීම පිටුපස
කවුරුවත් සල්ලි තියාගෙන ඉන්නවා ඇතිද කියලා..
ඔබටම සත්‍යය වැටහේවි..

 ====================================================

"තුන්වෙනි ඕවරයෙ පලවෙනි පන්දුව නිපන්දුවක්."
පන්දුවෙන් පන්දුවට ඔට්ටු අල්ලන කෙනෙකුට
මේ අනාවැකියෙ වටිනාකමේ සීමාවක් තියනවාද?



සලිම් මලික්
තරඟ පාවාදීම නිසා
පළමුවෙන්ම තරඟ තහනමට ලක්වූ ක්‍රිකට් ක්‍රීඩකයා.



96 ලෝක කුසලාන අනුශූරතාවයට
කල්කටා තිබුණ තරඟයෙදිත්
අක්‍රමිකතා රැසක් වුණා.


අසරුඩීන් ටොස් එක දිනලා අපට ගහන්න දුන්නෙ
පිටිය සකසන ඉන්දියානුවන් දෙන්නාම
එපා කියල තියෙද්දියි.
ඉන්දියානු කළමණාකරුවන් දෙන්නම
පිටිය බලන්න ආවෙ නෑ.

තරඟය මැදදි නතර කළ වෙලාවෙ
විනෝද් කම්බ්ලි හැඬුවා.

 
කම්බ්ලිට ඉන් පස්සෙ ලැබුණෙ එකම එක තරඟයයි..
96 ලෝක කුසලාන අනුශූරතා තරඟයෙ
 සනත් රොමේශ් දෙන්නා මුලදිම දැවෙද්දි
මම කිව්වා ලංකාව දිනන බව.

ලංකාව පරදිනවා කියා හිතන අයගෙ ඔට්ටු වලින්
බුකි උතුරා යන්න ඇති.
ඒත් ඔවුන්ගෙ සිහින බොඳ වුණා.


තරඟයක් අවිනිශ්චිත වුණ තරමට
බුකි කරුවන් ක්‍රියාකාරී වෙනවා වැඩියි..



තරඟ පාවා දීම පිළිබඳව තොරතුරු ඇතැයි සිතිය හැකි
හැන්සි ක්‍රොන්ජේ සහ බොබ් වූල්මර් දෙදෙනාම
අභිරහස් අන්දමින් මිය ගියහ.
හැන්සි අහස් යානා අනතුරකින් මියගිය අතර
බොබ් ඔහු නවාතැන් ගත් හෝටල් කාමරයේදී
ගෙල සිරකොට මරා දමා තිබිණ.

එක නිපන්දුවක් නිසා
මේ තරඟය පැරදුන කණ්ඩායම
දිනනවා කියා සිතා ඔට්ටු ඇල්ලුව සූදුකෙළින්නන්
කොපමණ මුදලක් පරදින්න ඇතිද?
බුකි කරුවන්ට මේ තරඟය දියමන්ති ඉල්ලමක් වෙන්න ඇති.

තරඟයක් අවිනිශ්චිත වුණ තරමට
බුකි කරුවන්
දිනනවා වැඩි  ඇති..

20160322

බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළ විද්‍යාවේ මූල ධර්ම

රෝග නම් දෙවර්ගයකි. 
එනම් කායික රෝග සහ 
චෛතසික රෝග හෙවත් මානසික රෝගයි. 
මහණෙනි, 
කායික රෝගයෙන් අවුරුද්දක් නිරෝගී බව දක්වන, 
අවුරුදු දෙකක්, තුනක්, හතරක්, දහයක් සියයක් 
නිරෝගී බව පළ කරන කෙනෙකුන් දක්නට සිටින නමුත් 
චෛතසික රෝගයන්ගෙන් 
මොහොතක්වත් නිරෝගී යැයි පළකරන, 
රහතුන් වහන්සේලා හැර වෙනත් සත්වයන් දුර්ලභය. 
 - බුදුරජාණන් වහන්සේ -

-----------------------------------------------------------------




ශ්‍රී ජයවර්ධනපුර මහ රෝහලේ
විකලාංග ශල්‍ය වෛද්‍ය විශේෂඥ වෛද්‍ය ආනන්ද පෙරේරා

   බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ තාක්ෂණය ඉතා දියුණු මට්ටමක පවතින බවත් ඉන් ලෝකයාට අත්වන යහපත් ප්‍රතිඵලත් පිළිබඳ අද වන විට ලෝක ප්‍රජාවම දැනුවත්ය.
බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවට සහ තාක්ෂණයට සමගාමීව බුදුදහම ද ලෝකය පුරා ඉතා ශීඝ්‍රයෙන් ව්‍යාප්ත වේ.
බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ බුදු දහම එකිනෙකට බැඳී පවතින්නේ අද ඊයේ නොවේ. එහි විස්තර කෙරෙන කරුණු කාරණා පිළිබඳ බුදුරජාණන් වහන්සේ මැනවින් වදාළ සේක.
බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවේ පියා ලෙස හඳුන්වන්නේ හිපොක්‍රටිස්ය. ඔහු ක්‍රි.පු.460 දී පමණ තුර්කියානු මුහුදු තීරයේ ඉපදී පසුව ග්‍රීසියට ගොස් තම වෛද්‍ය පරීක්ෂණ පැවැත්වූවේය.
ඔහුගේ ඉගැන්වීම් අතර පහත සඳහන් කාරණා විශේෂ ස්ථානයක් ගනියි. ඉන් පළමුවැන්න ලෙස දේව කෝපය, අමනුෂ්‍ය දෝෂ ප්‍රතික්ෂේප කර, රෝග නිධානයට හේතුව සිරුරේ ක්‍රියාකාරීත්වය සහ පරිසරයේ විෂමතාව මත බලපාන බව පෙන්වා දීමයි. දෙවැන්න ලෙස වෛද්‍යවරයකු තුළ තිබිය යුතු ගුණාංග ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් ලෙස හිපොක්‍රටිස් දිවුරුම ඉදිරිපත් කිරීමද තෙවැන්න ලෙස රෝග සුවවීම සහ උත්සන්න වීම සඳහා රෝගියාගේ මනස බලපාන බව පෙන්වා දීමයි.
“හිපොක්‍රටිස්’ පෙන්වා දෙන මේ මූලධර්ම අප මහා බුදුරජාණන් වහන්සේ ක්‍රි.පූ. 560 ටත් පෙර අනාවරණය කරන ලදී. උදාහරණයක් ලෙස අංගුත්තර නිකායේ පංචක නිපාතයේ ගිලානෝපට්ඨාන සුත්‍රයේ සඳහන් ගිලනුන්ට උපස්ථාන කරන්නකු සතුව තිබිය යුතු ගුණාංග මෙහිදී සැලකිය හැකිය.
වෛද්‍ය විද්‍යාලවල ඉගෙනුම ලබන වෛද්‍ය සිසුන් පළමු වසර දෙකක කාලය තුළදී කරනු ලබන කායච්ඡේද විද්‍යාව  යනුවෙන් හඳුන්වන මළ සිරුරක් කපා අධ්‍යනය කිරීම තුළින් මිනිස් සිරුරේ කොටස් ගැන, මනා අවබෝධයක් ලබා ගනියි. ඇරිස්ටෝටල් කායච්ඡේද විද්‍යාවේ පියා ලෙස හැඳීන්විය හැකිය. පසුව ඇන්ඩ්‍රියස් වෙසලියස් (1514) ඉතා ගැඹුරින් කායවිචච්ඡේද විද්‍යාව හදාරා එය චිත්‍රයට නැඟීමට උත්සුක විය. එමෙන්ම 1578 දී පමණ විලියම් හාවේ රුධිර සංසරණ පද්ධතිය අධ්‍යයනය කළේය.
අප ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ කාය විච්ඡේදය හෙවත් අපගේ ශරීරය සෑදී ඇති කොටස් පිළිබඳව අවස්ථා දෙකක දී මැනවින් විග්‍රහ කර ඇත.
සතිපට්ඨාන සූත්‍ර දේශනාවේදී පාද තලයෙන් උඩ කෙස් මත්තෙන් යට සෙමෙන් කෙලවර කොට ඇති මෙම ශරීරය ගැන සිතන්න. මේ ශරීරය සෑදී ඇත්තාවු කෙස්, ලොම්, නිය, දත්, සම, මස්, නහර, ඇට, ඇට මිදුළු , වකුගඩු, හෘදය, අක්මාව, ඇලදිව, ප්ලිහාව, පපුමස, බඩවැල, කුඩාබඩවැල, ආදී වශයෙන් දැක්වූවාවූ අංග තිස් දෙකකින් යුත් මේ ශරීරය සෑදී ඇත්තා වූ කොටස් පැහැදිළි කර ඇත.
අංගුත්තර නිකායේ දශක නිපාතයේ එන ගිරිමානන්ද සූත්‍ර දේශනාවේදී දස සංඥා විස්තරයද මෙහිදී ඉතා වැදගත් ය. එනම් අනිච්ච සංඥා, අනන්ත සංඥා ආදී වශයෙන් විස්තර කරන්නේ ශරීරය සෑදී ඇති අංග තිස් දෙකය.
මේ අන්දමින් බලන කල මිනිස් සිරුරක් කපා නොබලා තම බුද්ධ ඥාණය උපයෝගී කර ගනිමින් ශරීරය සෑදී ඇති අන්දම මෙලෙස විස්තර කිරීම පුදුම සහගතය.
රෝග ගැන බුදුන් වහන්සේ අංගුත්තර නිකායේ චතුක්ක නිපාතයේ ඉන්ද්‍රිය මග්ගයේ රෝග සූත්‍රයේ මෙසේ සඳහන් කර තිබේ.” 
මහණෙනි 
රෝග නම් දෙවර්ගයකි. 
එනම් කායික රෝග සහ 
චෛතසික රෝග හෙවත් මානසික රෝගයි. 
මහණෙනි, 
කායික රෝගයෙන් අවුරුද්දක් නිරෝගී බව දක්වන, 
අවුරුදු දෙකක්, තුනක්, හතරක්, දහයක් සියයක් 
නිරෝගී බව පළ කරන කෙනෙකුන් දක්නට සිටින නමුත් 
චෛතසික රෝගයන්ගෙන් 
මොහොතක්වත් නිරෝගී යැයි පළකරන, 
රහතුන් වහන්සේලා හැර වෙනත් සත්වයන් දුර්ලභය.
සිග්මන් ප්‍රොයිඩ් නැමැති මෑත කාලීන බටහිර මනෝ විද්‍යාවේ පියා සඳහන් කරන අන්දමට සෑම පුද්ගලයෙක්ම නියුරෝසියාව (සුළු මානසික රෝග) නැමැති රෝගයෙන් පෙළෙන බව සඳහන් කිරීමෙන් ඉහතින් කී බුද්ධ වචනය කොතරම් සත්‍යදැයි පැහැදිළි වෙයි.
අංගුත්තර නිකායේ එන ගිරිමානන්ද සූත්‍රයේ ආදීනව සංඥා යටතේ බුදුන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කර තිබේ. මහණෙනි මෙම කයේ විවිධ ආබාධ උපදිති. ඒවා කායික රෝග හතළිස් අටක් වශයෙන් විස්තර කර ඇත.
රෝග ගැන පමණක් නොව රෝග නිධාන ගැන මෙන්ම මනා ශරීර සෞඛ්‍යයක් පවත්වාගෙන යෑමට අවශ්‍ය කාරණා 5ක් බුදුන් වහන්සේ දේශනා කරන ලදී. එනම් එහි සිංහල තේරුමගෙන බැලූවිට, පෝෂ්‍යදායී ආහාර ලබා ගැනීම, ශරීර සෞඛ්‍යයට ගැලපෙන ඉඳුම් හිටුම් පැවතුම් හා ව්‍යායාම, සෘතුවලට ගැලපෙන පරිදි ඇඳුම් පැළඳුම් ආහාර ජලය පාවිච්චිය, නිවැරදි පුද්ගලයන් ඇසුරු කිරීම අධ්‍යාත්මික දියුණුව ඇති වන අන්දමට කටයුතු කිරීම ඒවා වේ.
කායික රෝගවලට ප්‍රතිකාර රාශියක් විනය පිටකයේ මහාවග්ග පාලියෙහි සෙජ්ඣක්ඛකයේ සවිස්තරව දේශනා කර තිබේ. එහි එන සමහර ප්‍රතිකාර ක්‍රම අදටත් ආර්යුවේද වෛද්‍ය විද්‍යාවේ ප්‍රකටව භාවිතා කරයි.
දත් රෝග හා මුඛ රෝග සම්බන්ධව චුල්ලවග්ග පාලියෙහි සහ අංගුත්තර නිකායේ දන්නකට්ඨි සූත්‍රයේ විස්තර කර තිබේ.
බුදුන් වහන්සේ රෝගවලට ප්‍රතිකාර පමණක් නොව රෝග වළක්වා ගන්නා විධිහෙවත් සෞඛ්‍යාරක්ෂිත ක්‍රමද දේශනා කර තිබේ. මහාවග්ග පාලියෙහි සේනාසනස්ඛන්ධකයේ මේවා සඳහන් වේ. බුදුන් වහන්සේ විසින් විවිධ මනෝචිකිත්සක ක්‍රම භාවිතා කරමින් මනුෂ්‍යයාට පිහිට වූ හැටි ඉතා චමත්කාරය. එම අවස්ථා අතුරින් තම දරුවා මිය ගිය බව නොපිළිගත් කිසාගෝතමීය. තම සිත එක්තැන් කරගෙන භාවනා කළ නොහැකි වූ නන්ද තෙරුණ්, චුල්ලපන්ථක තෙරුණ් ඊට නිදසුන්ය.
ජාතක කතා පොතේද මානසික රෝග සහ මනෝ චිකිත්සක ක්‍රම උපයෝගී කරගත් අවස්ථා බොහෝ සුලභය.
බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවේ අත් සෝදා ගෙන ශල්‍යකර්ම කිරීමෙන් ශල්‍යකර්ම තුවාලවල ආසාදන තත්ත්වය පැහැදිළිවම අඩුකරගත හැකි බව දැනගෙන දැනට වසර පන්සියක් පමණ වේ. නමුත් බුදුන් වහන්සේ “අත්සේදූ ශල්‍ය වෛද්‍යවරයෙක් ලෙස මා සූදානම්ව සිටින්නමියි. සඳහන් කිරීමෙන් පෙන්නුම් කෙරෙන්නේ අවුරුදු 2500කට පෙරද උන්වහන්සේ එහි වටිනාකම අවබෝධ කරගෙන තිබූ බවයි.
මෙලෙස බලන කළ බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවේ අදට පරීක්ෂණ මඟින් ඔප්පු කළ සහ අනුමාන කළ දත්ත සියල්ලක්ම පාහේ බුද්ධ ධර්මය තුළ පැහැදිළිවම සාක්ෂාත් කරගෙන තිබේ.

20160321

බුදු දහමට අනුව ආදරය


ආදරය යනුවෙන් අප නම් කරන කායික හා මානසික අත්දැකීම
බුදු දහමට අනුව අයත් වන්නේ රාගයට සහ කාමච්ඡන්දයටය.


පළමු දැක්මෙහිදී
දුටු වනින් උපදින ආදරය රාගයයි..


රාගය උපදින්නේ සිතෙහිය.
රාගයට ඇතිවීමට හේතුවන්නේ
බාහිර රූපයක්, ශබ්දයක් ආදී
කිසියම් භෞතික අරමුණක්
පසිඳුරන්හි ස්පර්ශවීමෙන් හෝ
මානසික අරමුණක්
මනසෙහි ස්පර්ශ වීමෙනි.

ඒ ස්පර්ශයෙන් කයෙහි උපදින වේදනා
විඳින්නාට ප්‍රිය ජනක වූ විට
ඔහු තුළ රාගය උපදී.
රාගය සිතෙහි ඇති වෙන විට
ඒ රාගයට පදනම්වූ
ප්‍රිය වේදනාවක් කයෙහි පවතී.
රාගය අයත්වන්නේ තණ්හාවටයි.

රාගයට පියාපත් නැත. අඬුපඬු නැත.
අරමුණක් නැත. රාගය බීජයක් පමණකි.
ඒ මොහොතෙහිම
වෙනත් අරමුණකින් උපදින රාගය
බලවත් වුවහොත් මුල් රාගය
නිෂ්ක්‍රීය වෙයි.

රාගයට තටු ලැබෙන්නේ
රාගය උපාදාන වීමේදීය.
රාගයෙන් උණුසුම් වුණ සිත
එයින් ජනිත වෙන ප්‍රිය වේදනා
දිගින් දිගට පවත්වාගන්නට
හිමි කරගෙන රැකගන්නට කරන සැලසුම්
රාගය උපාදාන වී ඇතිවෙන
කාමච්ඡන්ද නීවරණයේ ප්‍රතිඵලයි.

ආදරයෙන් බැඳෙන්නාගේ සැපට මෙන්ම
ඔහු විඳින සියලු දුක්වලට හේතුවෙන
ආදරය නමින් බිහිවෙන සියළු ප්‍රශ්න
කමච්ඡන්දයෙන් ජනිත වෙයි.
ප්‍රධානම ප්‍රශ්නය වන්නේ
තම සිතැඟි අනුව අනෙක නොපවතින විට
සිතෙහි ඇතිවෙන ද්වේශය උපාදාන වීමන්
ඒ අනුව ව්‍යාපාදයෙන් ක්‍රියා කරමින්
වාද විවාද, අඬ දබර, පහරදීම්,
පිහි ඇනුම්, මිනිස් ඝාතන පවා සිදුවීමයි.

මේ ප්‍රශ්න වලින් විඳින
දුක් සමුදායෙන් මිදෙන්නට
බුදු දහම මගින්
ක්‍රම තුනක් ලබා දෙයි.

ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා මාර්ගයෙන්
රාගයත් කාමච්ඡන්දයත් සහිත සිත
දමනය කරගන්නට ඔහුට හැකි වෙයි.
සමාජීය සබඳතා බිඳී විඳින දුකෙන් මිදෙන්නට
ශීලයත්
සිත කැළඹී විඳින දුකෙන් මිදෙන්නට
සමාධියත්
සිත කය වෙනස ගැන සිහියෙන්
ඒ වෙනසට උපේක්ෂාවෙන් විසීමෙන්
සිත පිරිසිදු කරගන්නට
ප්‍රඥා මාර්ගයත්
බුදු දහම පිළිපදින්නාට උපකාර වෙයි..

බුදු දහම ආදරය හඳුන්වන්නේ
ගුණාංග හතරක් සහිත
සතර බ්‍රහ්ම විහාරයි.

රාග ද්වේශ මෝහ වලින් විනිර්මුක්ත සිතෙහි
සාමාන්‍ය ස්වභාවය මේ ගුණාංග හතරයි.

මෙත්තා නම්
පොදුවේ සත්වයා
නිදුක්ව, නිරෝගීව, සුවපත්ව වෙසෙනු දැකීමට
කෙනෙකු තුළ ඇති ස්වාභාවික උවමනාවයි.
කරුණා නම්
දුක් විඳින්නෙකු දුකෙන් මුදවා ගන්නට
කෙනෙකු තුළ ඇතිවෙන ස්වාභාවික උවමනාවයි.
මුදිතා නම්
සැපෙන් සතුටෙන් සිටින කෙනෙකු දුටු විට
හුගේ හිතේ ඇති වෙන සතුටයි.
උපෙක්ඛා නම්
තමන්ට පැමිණෙන දුක් හිරිහැර වලට
ද්වේශයෙන් ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීමෙන්
වැළකී විසීමයි.

20160319

මිනිසා පවට බිය වීම හොඳ නැද්ද?




මිනිසෙක් තම සතුරා මරාදමන්නට
දැඩි තීරණයක් ගනියි.
සතුරා මරන්නට පිහියක් අතින් ගත් ඔහු
එක් රාත්‍රියක සතුරා එන මග රැක සිටියි.
සතුරා බිම පෙරලාගෙන යටත් කරගෙන
සතුරාට අනින්නට පිහිය ඔසවයි.

 
හදිසියේම සිහිය පහළ වූ ඔහු
පිහිය කැළයට විසි කොට
ඉවත්ව යයි.
ඒ මොහොතේ
ඔහු තුළ කැකෑරුණ ද්වේශය
ඔහු දමනය කර ගත්තේය.
තමා දමනය කරගන්නට
ඔහුට ඉවහල් වූ හේතුව කුමක් වුවත්
ඉන් ඔහුගේ ජයග්‍රහණයෙහි අගය
බාල වන්නේද?
ඔහුට අනාථවන්නට යන
තම දරු පවුල සිහිවූවා විය හැක.
නැත්නම්, සතුරාගේ දරු පවුල,
දෙමාපියන් සිහි වූවා විය හැක.
තමාට නීතියෙන් හිමිවෙන දඬුවම්
සිහිවුණා විය හැක.
පාපයට බියවූවා විය හැක.

කවර හේතුවක් මත හෝ
ඔහු මිනීමරුවෙක් වීමෙන් වැළකිණ.
ඔහුගේ ශීලය රැකුණේ
අවබෝධය නිසා නම්
ප්‍රඥාවට ගෞරවය හිමිවෙයි.
නීතිය නිසා නම්
ගෞරවය හිමි වන්නේ රටේ නීතියටයි.
පවට බිය නිසා නම්
ඔහු අදහන ආගමට ගෞරවය හිමිවෙයි.
තමා මෙන්ම අනෙකාද මරණයට බිය බව
ජීවිතයට ප්‍රිය බව
ඔහුට වටහා දුන් දහමක් ඇත්නම්
ඒ දහමට ගෞරවය හිමිවෙයි.

එහෙත් ඔහු මිනීමරුවෙක් වුණා නම්
මේ සියල්ලෙන්ම දොස් ලබන්නේ ඔහුය.
ඔහු තමා දමනය කරගත් විට
සෑම පාර්ශවයකින්ම ඔහුට
ප්‍රසාදය හිමිවෙයි.

සමාජයට ඔහු හිත දමනය කරගත් ආකාරය
වැදගත් වන්නේ ඔහු අනුගමනය කිරීමටය.
නැත්නම්, 
 සාමාන්‍ය රට වැසියාට වටින්නේ
ඔහුගෙන් සමාජය ආරක්ෂා වීම පමණි.
ඔහු සාමකාමීව ජීවත් වීම සමාජයට ප්‍රමාණවත්ය.

ආගම නිසා පව් කිරීමෙන් වැළකීම
නිරාගමිකයන් හෙළා දකිති.
ආගම නිසා පව් කිරීමෙන් වැළකීම
හෙළා දකින නිරාගමිකයන් කරන්නේ
සමාජ විරෝධී ක්‍රියාවක් නොවේද?
නීතියට බියෙන් තමා දමනය කරගැනීම
ඔවුන් හෙළා නොදකින්නේ මන්ද?

මිනිසුන් මැරීම වරදක් බව නිරාගමිකයා පිළිගන්නට
ඔහුගේ ආගමික පරිසරය ඔහුට බලපාන්නට ඇත.
ඔහු ඒ සත්‍යය පිළිගන්නේ නැත.

බාහිර හේතු මත යහපත් ජීවිත ගත කිරීම
නිරාගමිකයා හෙළා දකින්නේ පුහු මාන්නය නිසා නොවේද?
ඔහු සිය දෙමව්පියන්ට, ගුරුවරුනට
ගරු කිරීම හෙළා ද
කින්නේත්
මේ මාන්නය නිසාම නොවේද?

කොතරම් විද්වතෙක් වුවද
සිඟිති පාසලක මාන්නාධික දරුවන් මෙන්
සමාජයෙහි හැසිරෙයි නම්
ඔවුන්ට ගෞරවය ලැබෙන්නේ ඔවුන්ගෙන්ම සහ
ඔවුන් මෙන් සිතන අයගෙන් පමණි.

කිසිදු දහමක්, දර්ශනයක් නොමැතිව
ආගම් හෙළා දැකීමෙන්
එක කඳවුරක් වන නිරාගමිකයන් පිරිස
එවැනි පැහැදිලි කල්ලියක් ලෙස පවතින්නේ
ඔවුන් පුහුමානයෙන් බැඳී ඇති හෙයිනි.


20160317

බුදුන් නොදුටු පීතර




සහසක් බුදුවරු මවා දුන්නත් බුදුන් නොදුටු පීතර 
කියන අදහස මතු වුණා නම්....
මේ පද පෙළ සුවිශේෂී නිර්මාණයක් වෙනවා

සමාධි ප්‍රතිමාව අවුකන නෙලූ ශිල්පීන්
බුදුන් දුටු බව පිළිම වලින් පෙනෙනවා.
බුදුන් නොදුටු කෙනෙකුට
තමන්ගෙ නිර්මාණයකින්
බුදුන් මවා පෙන්වන්න බැහැ.
වන්නිටත් ඒ නියමය පොදුයි..

ප්‍රේමකීර්ති බුදුන් දුටු නිර්මාණකරුවෙක්.
මේ නිර්මාණය බලන්න..
නිවන් දුටු හිමි රුවන් පිළි රුව
පමණි මට අද ශේෂ වූයේ
හිමි දෙසූ බණ අසා ඇති මුදු
ඇසූයේ හිමිගේ හඬින් නොව
අනේ පිඬු සිටු පුතුට මෙන්
අනේ හිමියනි මටද දැන්
දෙසා වදහල මැනවි බුදු

මහා කරුණාවෙන් ... මහා කරුණාවෙන්. . . . . .

ගලක් වී නම් මමත් ඉවසමි
යකුලු පහරද කැපී වෙන්වෙන
ඔබේ පිළිරුව නිම කරන්නට
කලා කරුවෙකු අතින් ලැබෙනා
එයින් හිමි හුරු කලාවූ
ශාන්තිය මට ලැබේවා. . . . . .
මහා කරුණාවෙන්... මහා කරුණාවෙන්. . . . . .

මලක් වන්නට නොහැක හිමියනි
මිනිස් බව ලැබ සිටින මා හට
මලක් අද ඔබ දෙපා පාමුල
විඳින සිහිලස නොමැත මා හට
මලක් වූදා මගේ ජීවය
ඔබේ පාමුල පර වුනාවේ. . . . .

නිවන් දුටු හිමි . . . . . 


20160314

මිනිස් මොළයේ විද්‍යාත්මක වම සහ කලාත්මක දකුණ...




මිනිස් මොළයෙ වම්පැත්තත් දකුණු පැත්තත්
එකිනෙකට බෙහෙවින් වෙනස් ආකාරයට ක්‍රියා කරන බව
අද සොයාගෙන තියනවා.
වම්පැත්ත විද්‍යාත්මකයි, යාන්ත්‍රිකයි, පුරුෂ ගුණිකයි.
දකුණ කලාත්මකයි. ස්ත්‍රී ගුණිකයි.

වම තාර්කිකයි, සමාජවාදීයි, පාක්ෂිකයි,
ඔත්තෙ සංඛ්‍යාත්මකයි...
එකාකාරී තාලයක් තියනවා.
විච්ඡදනය කරමින් ඛණ්ඩනය කරමින්
වර්ග කරනවා.
වතුර අයිස් ජලවාෂ්ප
වර්ග තුනක් විදියට දකිනවා.
ඒ විදියට සලකනවා.
විද්‍යාවෙදි මේ ගුණය ප්‍රකටයි.

දකුණ අතාර්කිකයි. ඉරත්තෙ සංඛ්‍යාත්මකයි..
කාරුණිකයි, අපක්ෂපාතීයි,
තාලයට වඩා රිද්මයක් තියෙන්නෙ.
සියලු කොටස් එකම දේක අංග විදියට
සම්බන්ධ කරමින් බලනවා.
වතුර අයිස් ජලවාෂ්ප
එක වර්ගයක ප්‍රභේද විදියට දකිනවා.
දෙවිදියටම සලකනවා.
කලාවෙදි මේ ගුණය අත්‍යාවශ්‍යයි.

හිරු, දහවල, ආලෝකය වමට බරයි.
සඳු, රාත්‍රිය, අඳුර දකුණට බරයි.

සියල්ලම මේ ආකාරයෙන් බෙදෙනවා.
හැම කෙනෙක් තුළම මේ දෙපැත්ත
එක් පසකට බරව පවතිනවා.
සමබර කර ගැනීමේ අභියෝගය
හැම කෙනෙක් ඉදිරියෙම තියනවා.

මොළයේ දෙපසම සමබර කරගත් සහ
සමබර කරගන්නා ක්‍රමය කියා දුන්
උත්තර මනුෂ්‍යයා බුදුන් වහන්සේයි.
බුදු දහමෙන් පුහුණු කරන සම්පජානෝ සතිය මගින්
සම්පූර්ණ මොළය සහ ස්නායු පද්ධතිය
භාවිතා කරන්නට මග සකස් කරනවා.

දක්ෂ විද්‍යාඥයන් වමට බරයි.
ඒත් ඔවුන් අතර ලෝක පූජිත වෙන්නෙ
දකුණෙ ස්වභාවය මිශ්‍ර වුණ අයින්ස්ටයින්
නිර්මාණාත්මක හැකියාව තිබුණ එඩිසන් වැනි අයයි.

කලාකරුවන් බිහිවෙන්නෙ දකුණෙන්.
ඒත් ඔවුන් අතර ලෝක පූජිත වෙන්නෙ
ඩාවින්චි, ටොල්ස්ටෝයි, තාගෝර් වැනි
වම් පැත්තත් මිශ්‍ර වූ අයයි.

ලංකාවෙ නිර්මාණකරුවන් අතුරෙන්
මාර්ටින් වික්‍රමසිංහ වැඩිපුර වමට බර කෙනෙක්..
ඔහුගෙ නිර්මාණ වල තර්කනය තියනවා.
සරච්චන්ද්‍ර මාර්ටින් වික්‍රමසිංහ ළඟින් ඇසුරු කළා.
ඒත් ඔහු ඊට වඩා දකුණට බරයි.
ඔහු නිර්මානය කළ දෙවෙන්දොරා සං
මොළේ දකුණු පැත්තෙ ප්‍රතිමූර්තියක්.
නොරිකො ස්ත්‍රියක් ලෙස දකුණට බර නමුත්
වම භාවිතා කොට ප්‍රශ්න ඇති කළා.

"පුතු සෙනේ පිතු හද තුළම මිස
නැත පුතුන් හද තුළ රඳන්නේ"
සිංහබාහු වදන් තුළ තර්කනය
කලාත්මකව සැඟවී තියනවා.

සේකර තුළ මේ දෙපැත්ත
වෙන්කරන්න නොහැකි තරමෙ
හොඳ සමබරතාවයකින් තිබුණා.
ප්‍රේමකීර්ති දකුණට බර වුණත්
සියුම් ලෙස වම්පැත්ත භාවිතා කළ කෙනෙක්.

වැස්සකට ඉඩ ඇතත් අහස් කුස දස අතම
හිරුට එපමණ කුමට පුංචි පෙදෙසක් ඇතිය...
සිනාසී සිනාසී දෙතොල් ඉරි තැළෙද්දී
අඬන්නට මිසක වෙන කුමකටද නෙතු අපට...

පුංචි කුහුඹුවන්ටත් තියේ උන් හෙවනැල්ල..
බිඳී ගියමුත් බඳුන් අතින් දිය බොනු හැකිය...
ඔබට මා මටද ඔබ හමුවුනෝතින්,
සිනාසෙමු අතීතෙට යම් දිනෙක අප දෙදෙන...

සයුර ගොඩ එන තුරා කඳු මුදුන් ඇත උසට...
ගළන ගඟ නැවැත්වූ තැනින් ගම යට නොවෙද...
ඔබට මා මටද ඔබ හමුවුනෝතින්,
සිනාසෙමු අතීතෙට යම් දිනෙක අප දෙදෙන...
පද රචනය - ප්‍රේමකීර්ති ද අල්විස්.

සුනිල් ආරියරත්න වමට බර කෙනෙක්.
මහාචාර්ය පදවිය සමග ඔහු වමටම කොටුවුණා.
නිර්මාණ උල්පත හිඳුණා.

ගාමිණී ෆොන්සේකා වම භාවිතා කරමින්
දකුණ නිදහස් කරගත් කෙනෙක්.
ජෝ දකුණට බරයි.
ජෝ තුළත් ප්‍රේමකීර්තිගේ මෙන් සියුම්ව
වම හොඳින් ක්‍රියා කළා.

රත්න ශ්‍රීත් වමට බර, තාර්කිකව, පාක්ෂිකව
සමාජවාදීව ලොව දිහා බලන කෙනෙක්.
දකුණ දුර්වලවීම ඔහුගෙ නිර්මාණ හැකියාවට
විශාල බාධාවක්.

සැබෑ කලාකරුවාත් , විද්‍යාඥයාත් දෙදෙනාම
මිනිස් වර්ගයාගෙන් කොටසක් තෝරාගත්තේ නෑ..
ඔවුන් වින්දිතයාට මෙන්ම වරද කරන්නාටත්
කරුණාව දැක්වුවා.

හිරිමල් යොවුන් වියේදි
දක්ෂ ලේඛන හැකියාවක් පෙන්වූ
මගේ එක් කාලයක මිතුරෙක් සමග
මම රූපවාහිනිය නැරඹුවා.
එක් දර්ශනයක
කාක්කෙක් හා පැටියෙක් අල්ලා ගනිද්දි
"අනේ පව්" කියා ඔහු කම්පා වුණා.
ඊළඟ දර්ශනයක
රාජාලියෙක් අර කාක්කා අල්ලාගනිද්දි
" හොඳ වැඩේ" කියමින් සතුටුවුණා.
ඔහු තුළ තිබුණේ අනුකම්පාවයි.
කරුණාව නොවෙයි.

අනුකම්පාවෙන් නිර්මාණ කරන කලාකරුවා
උත්තම ගණයට වැටෙන්නෙ නෑ..
ඔහුගෙ නිර්මාණ වලට පදනම් වෙන්නෙ
අනුව කම්පා වීමයි.
අනුකම්පාව සියුම් ආත්මානුකම්පාවක්.
ඔහු සටන් කරන්නෙ තමන්ගෙ වර්ගයා වෙනුවෙන්.

සැබෑ කලාකරුවා කාරුණිකයි.
ඔහු වරද සිදුවන්නාටත්
වැරදි කරන්නාටත් කරුණාව දක්වනවා.

" මා වැඳ වැටුණේ ඔබට නොවෙයි.
දුක් විඳින සියලු මිනිස් වර්ගයාටයි."

ඩොස්ටොයෙව්ස්කිගේ අපරාධය සහ දඬුවම පොතේ
වියරුවෙන් මෙන් ගණිකාවකට වැඳ වැටෙන
මිනීමරු රස්කොල්නිකොව් කියන
මේ වචන වල මෙන්ම මේ ජවනිකාව තුළත්
මොළයේ වමත් දකුණත් ඉතා හොඳින් මිශ්‍රව තියනවා.

ඩොස්ටොයෙව්ස්කි,
තාගෝර් ටොල්ස්ටෝයි වැන්නන්
අපක්ෂපාතී යහපත් දෙමාපියන් මෙන්
තමන්ගෙ හැම චරිතයකටම කරුණාව දැක්වුවා.
ඔවුන්ගෙ නිර්මාණවලින් විහිදෙන
ඒ කරුණාවෙන් හදවත් දයාවෙන් තෙත් වී
රසිකයන්ගෙ මිනිස් බව වර්ධනය වුණා.
හොඳ කලාකරුවන් වටා කල්ලි හැදුණෙ නෑ.
ඔවුන්ට ආදරය කළ පොදු ජනතාව
ඔවුන් සැලකුවේ පොදු වස්තූන් විදියටයි.
ගෞරවයට හේතු වුණේ
ඒ කලාකරුවන් විසින්
මොළයේ වම සහ දකුණ වෙන් කරන සීමාවන්
ස්වභාවයෙන්ම අතික්‍රමය කිරීම නිසයි.

අද ඉන්න නිර්මාණ කරුවන්ගෙ හිත් ඉතාම පටුයි.
ඔවුන් නිර්මාණ කරන්නෙ සීමිත පරාසයක වෙසෙන
තමන්ගෙ පක්ෂය වෙනුවෙන්.
ඒ නිසා ඔහු වටා කල්ලියක් හැදෙනවා.
" මේ අපේ මිනිහෙක්" කියන හැඟීම
ඒ රසිකයන් තුළ තියනවා.
ඒ හැඟීම කලාකරුවා බාල බවට
සහතික කරන මුද්‍රාවක්.

සමථ ධ්‍යානය තාවකාලික මානසික නිර්වින්දකයක්..




දහම විඳ පසක් කල යුතුයි.
අත්දැකීමෙන් තොර
කිසිවෙකුටත් බුදු දහම ස්පර්ශ කල නොහැකියි.

බුදු දහමට අනුව ක්‍රියා කිරීමෙන් නැසෙන
රාග ද්වේශ මෝහ කෙලෙස් තුනත්
සිත පිරිසිදු වීමෙන් මතුවෙන
මෙත්තා කරුණා මුදිතා සහ උපෙක්ඛාත්
සියල්ලම කායික හා මානසික අත්දැකීම්.

ඒ අත්දැකීම් දේශනයකින් හෝ
පොතපතෙන් ලබා ගැනීමට යෑම
ඉතාම බොළඳ ක්‍රියාවක්.

දේශනයකින් හෝ
පොතපතෙන් 
ලබාගන්නා දහම
පොද වැස්සටත් සේදෙන
ස්වර්ණමය ආලේපයක් පමණයි.

පොත් පත් කියවීමෙන්, තර්කයෙන් මෙන්ම
දහමට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති වුණත්
ධර්මයේ ප්‍රතිරූපක ඇසුරෙනුත්
මනස නිර්වින්දනය කරගන්න පුළුවන්.
දුක නැති කළා කියා
මුලා වෙන්නට පුලුවන්.

දුකෙන් මිදෙන්නට දුක යටපත් කිරීම හෝ
දුකෙන් පලා යෑම
සත්වයාට පොදු සාමාන්‍ය ක්‍රියා මාර්ගයයි.

දුකෙන් ව්‍යාජ ලෙස මිදෙන්නට
සහස් සුවහස් මාර්ග තිබුණත්
නිසියාකාරව
දුකට මුහුණ දෙන්නට මග පෙන්වන
එකම දහම බුදු දහමයි.


සංගීතය, සිනමාව, මත්පැන,
ආදී තාවකාලික සහන මං පෙත්
දසකුත් එකක් ඔස්සේ දුකෙන් පලා යන
සනාතනික දුප්පතුන්ගේ
අවසාන තිප්පොල සමථ භාවනාවයි.


පවතින සත්‍යයට මනස නිර්වින්දනය කරගෙන
තෝරාගත් අරමුණක සිත රඳවාගෙන
තාවකාලික නිරාමිස සුවයක් ලබන්නට සොයන
රෝගී මනසට සමථය ප්‍රබල ප්‍රතිකාරයක්.

තරු පිරුණ අහසේ
එක තරුවක් තෝරාගෙන ඒ දෙසම බලා සිටියොත්
අන් තරු සියල්ලම අතුරු දහන්වී
ඒ තරුව පමණක් පෙනෙනවා.
සමථ ධ්‍යානයෙහි යථා ස්වරූපය එයයි.

සසර පෙර හුරුව නිසා
සමථයට යොමුවී ඉහළ ධ්‍යාන වලට පත්වෙන
සමථ ධ්‍යාන ලාභී පුද්ගලයන් වටා
අනුන්ගේ පහනෙන් එළිය සොයන පුද්ගලයන් එක් රැස් වී
මානසිකව යැපෙනවා.

සිතත් ගතත් දුකට පත් කරන
කෙලෙස් යටපත් කරගෙන
තාවකාලික ක්ෂණික සහනයක් සොයන
මානසික යැපෙන්නාට
දියුණු සමථ ධ්‍යාන ලාභියා
ආකර්ශණීය මානසික නිර්වින්දකයක්..


සමථ ධ්‍යාන ලාභියාගෙ සිත එකඟ කරවන වචන,
භක්තිය දනවන හැසිරීම් ආදියෙන්
ඔහු ඇසුරට ඇදෙන අය ඔහුට ආකර්ෂණය වෙනවා.
කාන්දමක් ඇසුරෙහි යකඩ කැබැල්ලක් මෙන්
ඔහු සමීපයට යන අය
ඔහුගෙ පැවැත්මට තානගත වී මෝහයට පත්වීම නිසා
වායු සමීකරණය කළා වැනි කායික සුවයක්
මානසිකව ඔවුන්ට දැනෙනවා.
ඔවුන්ගේ කයෙහි පවතින වේදනාවලට
ඔවුන් නිර්වින්දනය වෙනවා.
ඔවුන් හිතන්නෙ
මේ දැන් නිවන ඔවුන් සමීපයට එනවා කියායි..

සමථ ධ්‍යාන ලාභියා අසල දැනෙන මෝහය තුළ
ඔවුන්ගෙ සිත් නිවෙනවා. සැනසෙනවා.
මෝහය පදනම්වූ තාවකාලික නිවනෙහිම රැඳෙන්න
ඔවුන් ඕනම පරිත්‍යාගයක් කරනවා.
ඒත් ඒ ආකර්ෂණය තාවකාලිකයි.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔවුන් ඈත් වෙනවා.
අලුත් කල්ලියක් ඔහු වටා රැස්වෙනවා.

ලොව පුරාම කල්ලි රැස් කරගෙන
කල්ලි වටකරගෙන ඉන්න
හැම කෙනෙක්ම ධ්‍යානලාභීන්....
නොමේරූ මනසක් ඇත්තන්
ඒ දැහැනට ආකර්ෂණය වෙනවා.

සමථ ධ්‍යාන ලාභී ආගමික පූජකයන්ට
ජනප්‍රිය දේශපාලනඥයන්ට, ව්‍යාපාරිකයන්ට
ඒ ආකර්ශණීය  ගුණය තියනවා.
ඒ කල්ලි වල පදනම මෝහයයි.

සමථ භාවනාවෙන් ලබන ධ්‍යාන වල
මූලික පදනම මෝහයයි..
සමථ ධ්‍යාන ලාභියා කරන්නෙ
මුළු ගෙදරම තියන විදුලි බල්බ දහයම නිවලා
එක කාමරයක විදුලි බල්බ එකොළහක් දැල්වීම වගේ වැඩක්.
ඒ කාමරයෙ හොඳට එළිය තියන නිසා
අනික් තැන් වුණත් ඒ වගේ ඇති කියා හිතන අය
ඔවුන්ට විශේෂ ගෞරවයකින් සලකනවා.
ඒ කාමරයෙන් පිටතට ඇවිත්
වෙන ක්ෂේත්‍රයකට යන්න වුණොත්
ඒ ක්ෂේත්‍රයට ඔවුන් ළදරුවන් වගෙයි.

කැපවීමෙන් ක්‍රියා කරන කෙනෙකුට
සමථ ධ්‍යාන ඉතා පහසුවෙන් ලැබිය හැකියි.
ඉටිපන්දම් දැල්ල බලා ඉඳලත්
දැහැන් ගත වෙන්න පුලුවන්..
විදින්න ඉන්න සතා දිහා බලාගෙනත්
දැහැන් ගත වෙන්න පුලුවන්..

මත්පැන් වලින් මත් ද්‍රව්‍ය වලිනුත්
කයට හානි කරගෙන
මිනිසා ලබන්නෙ දැහැන් ගත වීමක්.
ඒ දැහැන බිඳගෙන කෙලෙස් මතුවුණොත්
ඔහු අපරාධ කරුවෙක් වෙන්න පුලුවන්.

සමථ ධ්‍යාන ලාභියා පමණක් නොව
මුළු සමාජයම අඩුවෙන් හෝ වැඩියෙන්
තමන් ප්‍රිය කරන කොටසෙ ආලෝකය තියාගෙන
ජීවිතේ අනික් කොටස්වල ආලෝකය නිවා දානවා.
කලාවත් ඔවුන්ට නිර්වින්දකයක්.

ප්‍රිය දේට ඇති රාගය නිසා
තමන්ට ප්‍රිය ක්ෂේත්‍රය තුළ කොටුවෙලා
සැබෑ ජීවිතය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා.

වයස්ගත වන විට
 සිහිය හොඳටම දුර්වල වෙලා
ඇවිදින මළමිණී වගේ තත්වයකට

මිනිසා
දිනෙන් දින පත් වෙන්නෙ
මේ ප්‍රිය දේ තියාගෙන
ඉතිරි සියල්ලට අවසිහිය-මෝහය
දියුණු කර ගැනීමෙන්.

රාගයෙන් හා ද්වේශයෙන් කයට හානි වීම
සමථ භාවනාවෙන් මෝහයට පත්වීම නිසා
සාපේක්ෂව අඩු වෙනවා.
විදසුනට යොමුවෙන කෙනෙකුට

සමථ
යෙන් වැඩුණ මෝහය අභියෝගයක් වුණත්
සමථ ධ්‍යානය හොඳ ප්‍රාග්ධනයක්.


සමථ භාවනාවෙන් මෙන්ම
මත්පැන් මත්ද්‍රව්‍ය වලින් ලබන දැහැන
තාවකාලිකයි.. පාලනයෙන් තොරයි..
වහා බිඳෙන සුළුයි.

මෝහය දියුණු වී
තමන් ගැන සිහිය අඩුවීම නිසා
සමාජීය වශයෙන් හානිකරයි.
ස්නායු පද්ධතිය සහ මොළය පිරිහෙන නිසා
කායික මානසික වශයෙන් හානිකරයි.

ස්වාභාවිකව සිත සුවපත් කළ හැක්කේ
විදර්ශනාවෙන් පමණයි.
විදර්ශනාවෙන් කරන්නෙ
සිත සුවපත් කරගන්නට සිතට ඉඩ දී
සිත සහ කය විවේකයට පත් කිරීමයි.

කෙලෙස් නැසී සිත පිරිසිදු වෙද්දි
මොළය සහ ස්නායු පද්ධතියත්
පිරිසිදු වෙනවා.


විදසුන් වඩන්නාට දැහැනකින් ලබන්නාක් මෙන්
ක්ෂණික සහනයක් ලැබිය නොහැකියි.
එසේ වුවත් කෙමෙන් ලැබෙන සහනය තාවකාලික නෑ.
ඔහු ශීලයත් සමාධියත් රැක ගතහොත්
විදසුනෙන් දියුණු වෙන සම්මා සමාධිය
මියෙන තුරු නොනැසී පවත්වා ගන්නත්
විදසුන් වඩන්නාට පුලුවන්.

වේදනාවට උපේක්ෂාව නැති
ශ්‍රවණය නොකළ පුහුදුන් තැනැත්තා
ජීවත් වෙන මොහොතක් පාසා
කෙලෙස් අනුසය වැඩෙනවා.
ඒ අනුව ඔහු විඳින දුකත් වැඩෙනවා.

සම්‌පජඤ්‌ඤං න රිඤ්‌චති;
තතො සො වෙදනා සබ්‌බා,
පරිජානාති පණ්‌ඩිතො.


සම්පජානෝ සතිය දියුණු කරන විදසුන් වඩන්නා
වේදනා සියල්ලම දකින්නට මනස හුරු කරමින්
උපේක්ෂාව කෙමෙන් දියුණු කරගන්නවා.

විදර්ශනාව ඔහු මෝහයට පත් කරන්නෙ නෑ.
වේදනා සියල්ලම දකිමින් දියුණු වෙන සිහිය නිසා
අවිද්‍යාව - මෝහය නැසෙමින් ප්‍රඥාව දියුණු වෙනවා.
විදසුන් වඩන්නාට නිවනක් සහනයක් තියෙන්නෙ
පවතින වේදනාවන්ට උපේක්ෂාවෙන් විසීමෙනුයි.
දුකෙන් පළා නොයමින්
දුක සිහියෙන් දකිමින් දුකට මුහුණ දෙමින්
ශ්‍රද්ධාවෙන් වීර්යයෙන් විදසුන් වඩන්නාට
උපේක්ෂාව ප්‍රණීතයි.


නූපන් කුසල් උපදවා ගන්නට දරණ
සම්මා වායාමය පදනම්ව වැඩෙන
සම්මා සතියත්, සම්මා සමාධියත්, ප්‍රඥාවත්
ඔහු ලබන අස්වැන්නයි.


සමථ ධ්‍යාන වලින් විඳින තාවකාලික සුවය
ඔහු පත්වෙන මෝහයේ ප්‍රතිඵලයක්.
සමථ සමාධිය මිථ්‍යා සමාධියක්.
මිථ්‍යා සමාධියක් ඇති කරගනිමින්
සමථ භාවනාවෙන් යටපත් කරන කෙලෙස්
විටින් විට ඇවිස්සුණාම ඔහුගෙ සංවරය බිඳෙනවා.
ශීලය බිඳෙනවා.
අසංවර හැසිරීමෙන් සහ කතාබහෙන්
ඔහුගෙ පුහුදුන් බවම ප්‍රකට වෙනවා.

විදසුන් වඩන්නා
ජීවිතයට මුහුණ දෙන විට
ඔහුගෙ සිතේ කෙලෙස් ඇති වුණත්
සිත කය දෙකම කැළඹුණත්
විදසුනෙන් පුහුණු කරන උපේක්ෂාව නිසා
විදසුනට හුරු තැනැත්තා කැළඹෙන්නෙ නෑ.
ඔහුට කෙලෙස් කියන්නෙ විදර්ශනා අරමුණක්.

විදසුනෙන් ඇති කරන සම්මා සමාධිය
කෙලෙස් වලින් බිඳෙන්නෙ නෑ.

සම්මා සතියෙන් වෙසෙන විදසුන් වඩන්නාට
විටින් විට කෙලෙස් ඇවිස්සීම
සිත කළඹන ගැටළුවක් නොවෙයි.
අභියෝගයක් පමණයි.

සම්මා සතිය තුළ කෙලෙස් වලට මුහුණ දී
කෙලෙස් නැසෙන්නට ඉඩ හැරීමෙන්
සිත පිරිසිදු වෙනවා.


කෙලෙස් නැසී සිත පිරිසිදු වෙද්දි
මොළය සහ ස්නායු පද්ධතියත්
පිරිසිදු වෙනවා.
දිනෙන් දින සිහිය වැඩෙන නිසා
කය දිරා ගියත් සිහිය පවතිනවා.

විදසුනෙන් දියුණු වෙන සම්පජානෝ සතිය
මුළු ගෙදරම විදුලි බල්බවල ආලෝකය
සෙමින් වුවත් එකවර වැඩි කර ගැනීමක්.

විදසුනෙන් ඇතිවෙන ප්‍රඥාව
ඔහු තුළින්ම මතුවෙන ප්‍රඥාවයි.
ඔහු කල්ලියක සාමාජිකයෙක් නොවෙයි.
ඔහු වටා කල්ලියක් නෑ.
ඔහු දහම තේරුම් ගන්නෙ තමන්ගෙම ප්‍රඥාවෙන්.

පච්චත්තං වේදිතබ්බෝ

දහම තමන් තුළම විඳ
තමන්ගෙම ප්‍රඥාවෙන් දහම පසක් කරන
විදර්ශනා වඩන්නා ස්වාධීනයි.

සමථ ධ්‍යානය දෝලාවක්.
විදර්ශනාව පියාපත් යුවළක්.

අහසට පිවිසෙන්න, නිදහසේ පියා සලන්න.

20160313

පුහුදුන් තැනැත්තාගේ විඳීම ආර්ය ශ්‍රාවකගෙන් වෙනස් වේද?




ශ්‍රාවක නොවූ පුහුදුන් තෙමේ
සුවවේදනාවත් විඳියි.
දුක්වේදනාවත් විඳියි.
නොදුක්නොසුව වේදනාවත් විඳියි.

ආර්ය ශ්‍රාවකද
සුවවේදනාවත් විඳියි.
දුක්වේදනාවත් විඳියි.
නොදුක්නොසුව වේදනාවත් විඳියි.

ශ්‍රාවක නොවූ පුහුදුන්හු හා
ආර්ය ශ්‍රාවකගේ වෙසෙස කිමෙක් ද?
වෙනස කිමෙක් ද? .

 
ශ්‍රාවක නොවූ පුහුදුන් තෙමේ
දුක් වේදනාවෙන් පහස්නා ලද්දේ ශෝක කෙරෙයි.
ක්ලාන්ත වෙයි. වැලපෙයි. ළෙහි පැහැර හඬයි. මුළාවට පැමිණෙයි.
හෙතෙමේ කායික වේදනාව ද චෙතසික වේදනාව ද යන
වේදනා දෙකක් විඳී.

යම්සේ පුරුෂයකු හුලකින් විදිනාහු ද
ඒ මොහු දෙවෙනි හුලකිනුදු සමීපයෙහි විදුනාහු ද,
මෙසේ වනාහි ඒ පුරුෂ තෙමේ හුල කරණකොටගෙන
වේදනා දෙකක් විඳී.

 ඒ දුක් වේදනාවෙන් ම පහස්නා ලද්දේ ක්‍රෝධ ඇත්තේ වෙයි.
දුක් වේදනාවෙන් වූ ක්‍රෝධ ඇති ඒ මොහුට දුක්වේදනා වෙන්
යම් පටිඝානුසයයෙක් වේ නම් එය උපදී.
හෙතෙමේ දුක්වේදනාවෙන් පහස්නා ලද්දේ කම්සුව පිළිගනී.
කම්සුවය හැර දුක්වේදනාවේ දුරුකිරීමක් නො දනී.
කම්සුව පිළිගන්නා ඔහුට සුවවේදනාවෙන් වූ යම් රාගානුසයයෙක් වේ නම් එය උපදී.
හෙතෙමේ ඒ වේදනාවන්ගේ සමුදයයත් අත්ථඞ්ගමයත්
අස්සාදයත් ආදීනවයත් නිස්සරණයත් තතුසේ නො දනී.

ඒ වේදනාවන්ගේ සමුදයයත් අත්ථඞ්ගමයත්
අස්සාදයත් ආදීනවයත් නිස්සරණයත් තතුසේ නො දන්නා ඔහුට
නොදුක්නොසුව වේදනාවෙන් වූ
යම් අවිජ්ජානුසයයෙක් වේ නම් එය උපදී.
හෙතෙමේ ඉදින් සුව වේදනාවක් විඳී නම් (කෙලෙසුන්ගෙන්) යුතුව එය විඳී.
ඉදින් දුක් වේදනාවක් විඳී නම් යුතු ව එය විඳී.
ඉදින් නොදුක් නොසුව වේදනාවක් විඳී නම් සංයුක්ත ව එය විඳී.
මේ ශ්‍රාවක නොවූ පුහුදුන් තෙමේ
ජාතියෙන් ජරාමරණයෙන් ශෝකයෙන් පරිදේවයෙන්
දුක්ඛයෙන් දොමනස්සයෙන් උපායාසයෙන් යුතු වූයේ ය.
සියලු දුකින් යුතු වුයේ යයි කියමි.

ආර්ය ශ්‍රාවක තෙමේ දුක්වේදනාවෙන් පහස්නා ලද්දේ ම ශෝක නො කරයි.
ක්ලාන්ත නො වෙයි. නො වැල පෙයි. ළෙහි පැහැර නො හඬයි.
මුළාවට නො පැමිණෙයි.
හේ කායික වූ එක් වේදනාවක් විඳියි.
චෙතසික වේදනාව නො විඳියි.
යම්සේ පුරුෂයකු හුලකින් විදිනාහු ද
ඒ මොහු දෙවෙනි හුලකින් පළමු විදුම සමීපයෙහි නො විදුනාහු ද
මෙසේ ඒ පුරුෂ තෙමේ එක් හුලකින් වූ වේදනාව විඳින්නේ ය.
මහණෙනි, එසෙයින් ම උගත් අරීසවු
දුක් වේදනාවෙන් පහස්නා ලද්දේ ම ශෝක නො කෙරෙයි.
ක්ලාන්ත නො වෙයි. නො වැලපෙයි. ළෙහි පැහැර නො හඬයි
මුළාවට නො පැමිණෙයි.
හෙතෙමේ කායික වූ එක් වේදනාවක් විඳියි.
චෙතසික වේදනාව නො විඳියි.
ඒ දුක් වේදනාවේ ම ක්‍රෝධ ඇත්තේ නො වෙයි.
දුක්වේදනාවෙන් වූ ක්‍රෝධ නැති ඒ මොහුට
දුක්වේදනාවෙහි වූ යම් පටිඝානුසයයෙක් වේ නම් එය නූපදී.
හෙතෙමේ දුක්වේදනාවෙන් පහස්නා ලද්දේ ම කම්සුව නො පිළිගනි.
ආර්ය ශ්‍රාවක තෙමේ කම්සුවෙන් වෙන් ව
දුක්වේදනාවේ නිසසරණය දනී මැ යි, එහෙයිනි.

කම්සුව නො පිළිගන්නා ඔහුට
සුවවේදනාවෙන් වූ යම් රාගානුසයයෙක් වේ නම් එය නුපදී.
ඒ වේදනාවන්ගේ සමුදයයත් අත්ථගමයත්
අස්සාදයත් අදීනවයත් නිස්සරණයත් තතුසේ දනී.
ඒ වේදනාවන්ගේ සමුදයයත් අත්ථගමයත්
අස්සාදයත් ආදීනවයත් නිස්සරණයත් තතුසේ දන්නා ඔහුට
නොදුක්නොසුව වේදනාවෙන් වූ යම් අවිජ්ජානුසයෙක් වේ නම්
එය නුපදී.

හේ ඉදින් සුවවේදනාවක් විඳී නම් (කෙලෙසුන්ගෙන්) වෙන් ව එය විඳී.
ඉදින් දුක් වේදනාවක් විඳී නම් වෙන් ව විඳී.
ඉදින් නොදුක්නොසුව වේදනාවක් විඳී නම් වෙන් ව එය විඳී.
ආර්ය ශ්‍රාවක ජාතියෙන් ජරාමරණයෙන් සෝකයෙන් පරිදේවයෙන්
දුක්ඛයෙන් දෝමනස්සයෙන් උපායාසයෙන් වෙන් වූයේ යයි කියනු ලැබේ.
සියලු දුකින් වෙන් වූයේ යයි කියනු ලැබේ.
ශ්‍රාවක නොවූ පුහුදුන්හු හා ආර්ය ශ්‍රාවකහුගේ මේ වෙසෙසයි.
මේ වෙනස යි.
---------------------------------------------------
සල්ල සූත්‍රය.

20160312

යුධ අපරාධයක සොඳුරු ම්ලේච්ඡත්වය


දේශපාලන වාසි ලබන්නට
ත්‍රස්තවාදය යුද්ධයක් බවට පත් කර
ත්‍රස්තවාදය හපයක් බවට පත්වෙනතුරු
ඒ යුද්ධය වසර තිහක් ඇදගෙන ගිය
සාර ධර්ම පිරිහුණ නරුම ජාතියක

ජාතික
ඛේදවාචකයක අඳුරු සත්‍යය.

.රාජ්‍ය හමුදාවක විනය
මිනීමරු ත්‍රස්තවාදීන්ට සමකර බලා
හමුදාවේ යුධ අපරාධ වලට සුදු හුණුගාන
බොළඳ, නූගත් ජනතාවක් වෙසෙන රටක
ජාති භේදයෙන් තොරව සියලු ජනතාව රකින්නට
සියල්ලන්ටම අයිති රජයේ මුදලින් වැටුප් ලබන
රජයේ හමුදා සෙබලුන් අතර සිටි
මිනිස්කමට නිගා දුන් නොමිනිසුන් කිහිපදෙනෙක්
එක් ජන කොටසකට එරෙහිව යුධ අපරාධ කළ විට
ඒ නිහීන අපරාධකරුවන්ට
රණවිරුවන් යැයි කියන්නට
රටේ ජනතාව අතර වෙසෙන
එවැනිම නොමිනිසුන් පෙළඹෙද්දී
ඔවුන් අතර සිටින එක් මිනිසෙක්
ඒ අපරාධවලින් සංවේගයට පත්ව
රිදුම් දෙන හදවත කකියන හැඟුම්
සංයමයෙන් යුතුව පෙළගස්වා
ඉන් එක් ඛේදවාචකයක අඳුරු සත්‍යය

සොඳුරු ලෙස සිතුවම් කළ අයුරුයි මේ.

රත් පියුම් සමනලුන්
රතු පැහැති බත්කූරන් ඇති විලක් පසෙකින් ඇතිව
රාජ්‍ය හමුදාවක සෙබළුන් අනෙක් පසින් ඇතිව
සුදෝසුදු රෙදි කැබැල්ලකින් උඩුකය නිරුවත වසා සිටින
ඉසිප්‍රියා මුහුණ දී ඇති ඉරණම ගැන
නිර්මාණ කරුවා අපට දෙන්නේ ඉඟියක් පමණයි.
මේ සෙබලුන් ඇය රැකගන්නවාද
ඇය වනසනවාද යන්න
මුල් ඡායාරූපයේත් පැහැදිලි නෑ.



ඉසිප්‍රියා ත්‍රස්තවාදී මාධ්‍යවේදිනියකි..
අවි ආයුධ දරා සටනට නොවැදුණද
ත්‍රස්තවාදී සංවිධානයට සේවය කල ක්‍රියාකාරී ත්‍රස්තවාදී සාමාජිකාවකි.



ඉසිප්‍රියාගේ මතයට අනුව
ඇය නිවැරදි ලෙස සිතූ ක්‍රියාකාරිත්වය
රටේ නීතියට අනුව රාජද්‍රෝහී අපරාධයකි.
ඒ රාජද්‍රෝහී අපරාධයට
ලැබිය යුතු උපරිම දඬුවම් ලැබීමට
 
රටේ නීතියට අනුව ඇය සුදුසු වූවාය.

ඉසිප්‍රියා නීතිය හමුවට ඉදිරිපත් කොට
ඇයට දඬුවම් කළ හැකි අන්දමින්
ඇය ජීවග්‍රහයෙන් ගන්නට
රාජ්‍ය හමුදාව සමත් වූ බව පෙනෙයි.
ඇය හමුදා භාරයට පත්වන්නේ
සරණාගත කඳවුරක සිටියදී බවටද
විශ්වාසයක් පවතී..

මිනීමරු ත්‍රස්තවාදීන්ට එරෙහිව
රාජ්‍ය හමුදාවක් යුද වදින විට
අප ඒ මෙහෙයුම දකින්නේ
නරක මර්දනය කරන්නට හොඳ ඉදිරිපත් වන
සනාතන ගැටුමෙහි අංගයක් වශයෙනි.

රාජ්‍ය හමුදා සහ ත්‍රස්තවාදී ගැටුම වර්ධනය වන විට
අවසන අප ගරු කළ හොඳත් නරක බවටම පත් වීමෙන්
අප පත්වන ඉච්ඡා භංගත්වයෙන්
අප අසරණ වන්නෙමු.

රජයේ අරමුණ වන්නේ
ත්‍රස්තවාදය තුරන් කිරීම විනා
ත්‍රස්තවාදීන් තුරන් කිරීම නොවේ.
ත්‍රස්තවාදියා අපරාධකරුවන් වුවද
හමුදා සෙබළුන් මුලු රටේම පුරවැසියන්ට වග කියන
ජනතා ආරක්ෂකයන් පිරිසකි.
ඔවුන් ජාති භේදයකින් තොරව
සියලු පුර වැසියන් රැකිය යුතුය.

හමුදා භාරයට ගන්නාවිට
ඉසිප්‍රියා ක්‍රියාකාරී ත්‍රස්තවාදී සාමාජිකාවකි.
ත්‍රස්තවාදි කතක් හමුදාවට යටත් වූ පසු
ඇය තවදුරටත් ත්‍රස්තවාදි කතක් නොවේ.
හමුදා භාරයේ, හමුදා රැකවරණයේ
හමුදාව යටතේ පසුවෙන යුද සිරකාරියකි.
ඉන් පසු ඇය ගැන තීරණ ගැනීම
රටේ අධිකරණය සතුවගකීමකි.
වරදක් කරන අනෙක් ඕනෑම සිරකරුවෙකුට හිමිවෙන
මිනිස් අයිතිවාසිකම්, ආරක්ෂාව සහ වරප්‍රසාද
ඔහුටද හිමිවිය යුතුය.

ඇයට නිසියාකාරයෙන් සැලකූ
විනයගරුක හමුදා සෙබළුන්ද වූ බවට
සාක්ෂි අප දැක ඇත.
 
 
ඉසිප්‍රියාගේ මේ ඡායාරූපයට පසුව
තවත් ඡායාරූප අප දැක ඇත.
මේ ඉසිප්‍රියාට වඩා
මියගිය ඉසිප්‍රියා ප්‍රබලය.
 
මේ ඡායාරූප අතර
ඡායාරූපයට නොනැගුණ
අපට නොපෙනෙන සත්‍යය පිළිබඳව
ලොව පුරා විවිධ අර්ථ කථන පවතී.

නොදන්නා දේ කිසිසේත්ම මිහිරි නොවන බව
අප  දන්නේ
මිනිසුන්ගේ යහපත් බව 
ඔවුන්ට ආවේග දැරිය හැකි සීමාවන් තුළ පවතිබව
අප අත්දැකීමෙන්ම දන්නා බැවිනි.

ආවේග වලට නතු වූ විට
කුසේ ඉන්නා කිරිකැටි ළදරුවාත්
ඝාතනය කරන්නට තරම්
 
මවක පහළ වැටෙන නරුම සමාජයක
හමුදා සෙබලුන්ටද ඒ සත්‍යය පොදුය.

රැකගත යුතු සිරකාරියක දූෂණය කොට
වද දී මරා දමන්නට
රජයෙන් වැටුප් ලබන ආරක්ෂකයා පෙළඹුණ පසු
ඒ ක්‍රියාවෙහි බරපතල කම ආපසු හැරවීම
සමස්ත හමුදාවට නොව ලක් රජයටවත් කළ නොහැක.

හමුදා විනය නොතැකූ කිහිපදෙනෙකු නිසා
රටටත් ජනතාවටත් මැකිය නොහැකි කැළලක් වී ඇත.
හමුදා සෙබළා අපරාධයක් කළත්
ඔහු නිදොස් කරන්නට රිසියෙන්
ගලේ පැහැරූ බළලුන් මෙන් සත්‍යය වසන්නට
නරුම සිත් ඇති අතළොස්සක් ක්‍රියා කළත්
ඒ අමිහිරි සත්‍යයෙන් ගැලවීමට අප කිසිවෙකුටත් නොහැක.

 
මෙහි අපට නොපෙනෙන අමිහිරි සත්‍යය ගැන
අනුමාන විශ්වාසයක් ඇති අප
මේ සිතුවමෙන් නිරූපනය වන සත්‍යය
අප දන්නා දේ සමග අමුණාගෙන විඳින්නේ
මේ නිර්මාණකරුවාගේ සංයමය නිසායි..

එක් පසෙකින් ත්‍රස්තවාදයෙන්ද
අනෙක් පසින් යුධ අපරාධ වලින්ද පහර කා
බිඳීගිය සුවහසක් සිත්
සිතුවමකින් නිවන සනහන
නිවුණ සිත් ඇති කලාකරුවන්ද
ඒ සිතුවමෙන් සංවේගයට පත්වන
එවන් සිත් ඇති සහෘදයන්ද
ත්‍රස්තවාදීන් අතර සිටිය නොහැකිද?
යුධ අපරාධකරුවන් හෝ
ඔවුන් සමග නැගී සිටින ජනතාව අතර
සිටිය නොහැකිද?

එවන් සිත් ඇති මිනිසුන් හට
මේ සටහන උපහාරයක් වේවා!

20160311

දරුවන් 19 ක් බිහිකළ වයස 89ක වීර මාතාව


DSC_0891
අම්ම තනියමද මේ ගෙදර ඉන්නේ?





2016 මාර්තු මස 10 17 | ලංකාදීප 
DSC_0882   
 
බදුලු‍ ඔය මතින් ඉදිකළ බදුල්ල අන්දෙනිය අත්වැල් පාලම ඉදිකර ඇත්තේ සුද්දන් රට පාලනය කළ සමයේය. අදටත් කලන් වත්තට මෙන්ම අන්දෙණිය නෙලු‍ම්ගම ඇතුළු ගම්මාන රැසක ජනතාවට බදුල්ල නගරයට පාගමනින් යා හැකි කෙටිම මග මෙය වෙයි.
   
මෙම අත්වැල් පාලම මතින් ඒ මේ අත යන ජනතාව අතරේ මා විපරමින් සිටි මාතාව බදුල්ල නගරයට ගොස්  ඉතා කඩිසර ගමනින් සිය නිවෙසට එමින් සිටියාය.

මේ අම්මා අනෙක් අම්ලාට වඩා විශේෂ වූ මාතාවකි. ඇය, දරුවන් 19 ක් මෙලොවට බිහිකළ වීර මාතාව බැවිනි. නමින් රත්නායක කංකානම්ලාගේ කරුණාවතී නම්වු මෙම මාතාව 89 වැනි වියේ පසුවන්නීය.

“මම ගෙදර ගියා ඔබ තුමිය නැති නිසා පාලම ළගට ආවා”  මම කීවෙමි.

“ඔව් පුතේ, මම ටවුමට ගියා. ‍හැමදාම වගේ ටවුමට නැතිනම් දරුවන්ගේ ගෙවල් වල ඇවිදිනවා.” පියකරු සිනාවකින් මුව සරසාගෙන පැවසුවාය.

ඇය, මා කැටුවම අත්වැල් පාලමට නුදුරින් පිහිටි ඇගේ නිවසට ආවාය.

“ඔව් පුතේ මේ වටේටම මගේ දරුවෝ පදිංචි වෙලා ඉන්නවා.”

එසේ කියන විටම අවට නිවෙස්වල, දරුවන් පමණක් නොව දරුවන්ගේ දරුවන්ද එම දරුවන්ගේ අත දරුවන්ද ඇතුළත් පිරිසක් එම නිවෙසට ගොඩවැදුනේ මා පැමිණ බව දැනගෙන දැයි මම නොදනිමි.

පරම්පරා 3 ක දරුවන් දැක්ක මම මී-- මී-- ආච්චි කෙනෙක් කියා කරුණාවතී මාතාව හඩ නගා සිනාසුනාය.

මට දරුවෝ 19 ක ලැබුණා. පිරිමි දරුවෝ 8 යි. ගැහැණු දරුවෝ 11 යි. කුඩා කාලයේම විවිධ ලෙඩ වලින් දරුවෝ හතර දෙනෙක් මැරුණා.
දැන් 15 දෙනෙක් ඉන්නවා. ඒ දරුවන්ට ළමයි 66 දෙනෙක් ඉන්නවා. ඒ මුනුබුරු මිනිබිරියන්ට ළමයි 59 ඉන්නවා. ඒ විදිහට බැලු‍වම 140 දෙනෙක් නේ මහත්තයෝ.

පුංචි කාලේ ගැන කියන්‍නකෝ.. මම ඉල්ලීමක් කළෙමි.

මගේ පවුලේ දරුවෙකුට මං විතරයි. තාත්තා කළේ නගර සභාවේ කම්කරු රැකියාව. තනි ළමයා නිසා මට කිසිම අඩුවක් කළේ නැහැ. ඉස්කෝලේ ගියේ සුජාතා විද්‍යාලයට. අත්වැල් පාලමෙන් එගොඩ වෙලා ම රික්ෂෝ කරත්තයෙන් ඉස්කෝලේට ගියා. හැබැයි මට ඉගෙන ගන්න ආශාවක් තිබුණේ නැහැ. මම යාළුවන්ගේ ගෙවල්වල ගියා.

මේ නිසා පාසල් අධ්‍යාපන නැති වුණා. අවට තේ වතුවල පාලනය සිදුකළ සුදු මහත්තුරු අශ්වයා පිට යනවා කියල වැඩිහිටියෝ කිව්වා. හැබැයි අශ්ව කුර ඇහෙන කොට මම ගිහින් ඇදයට හැංගුන හැටි මතකයි.

අද ගෙවල් හදාගෙන දාස් ගානක් මිනිස්සු පදිංචි වෙලා ඉන්න බදුලු‍පිටිය අවට ප්‍රදේශය එදා ඝන කැලැවක්. අද සොහොන් බිම පවති තැන කැලැබිමට බදුල්ල මහරෝහලේ මළ සිරුරු අමු අමුවේම ගෙනැවිත් දමන  නිසා නරි එලිවෙනකල් මිනී අදිමින් කෑගහනවා. 

රෑබෝ වුණාම කවුරුත් එතැනින් යන්න බයයි. හොල්මන් කියලා.

ඉස්කෝලෙ ගමන නතර වුණාට පස්සේ මොකද කළේ?

ඊට පස්සේ තාත්තා කළේ මැහුම් ගෙතුම් වලට ගුරුතුමියක් ගෙදරට ගෙන්වලා ඒවා උගන්නපු එක. මට අදටත් වූල්වලින් වියන්න රේන්ද වියන්න පුළුවන්.
ඉතිං ඊට පස්සේ.

ඊට පස්සේ තමයි විවාහ වුණේ.

ඒක ආදර කතාවක්ද?

ඔව්. එතකොට මගේ වයස අවුරුදු 13 යි. මගේ මහත්තයා අවුරුදු 15 දි ගෙදරින් තරහ වෙලා යාළුවෙක් එක්ක බදුල්ලට ඇවිත් තියෙනවා.

ඊට පස්සේ තමයි අත්වැල් පාලම ළග කඩයක් දාගෙන් හිටියේ. මම පොඩි කෙල්ලනේ ටොපි චොකලට් ගන්න ඒ කඬේට යනවා එතකොට තමයි යාළු වුණේ.

එයාගේ නම ගමගේ සීඩින්. මම වැඩි වැඩියෙන් කඬේට ගිය නිසා මේක ගෙදරට අහුවුණා. ඊට පස්සේ අපේ තාත්තා එයාගේ ගෙදර අයට දන්වලා මගුල සුදානම් කළා. දැන් වගේ නෙවෙ‍යි පුතේ දවස් 7 ක් මගුල් කෑවා. ගොක්කොළවලින් පෝරුව හදන්න දකුණේ අය ඇවිත් සතියක් විතර පෝරුව ගැහුවා.
හරිම ලස්සන පෝරුව. කේක් ගෙඩිය තට්ටු 7 යි. ඒක කපනකොට කුරුල්ලො ජෝඩුවක් ඉගිල්ලු‍ණා. ඒ දවස්වල මනාලියට ඇන්දුවේ පවුලේම කෙනෙක් මනාලයාට මනාලිය පෙන්වන තෙක් පවුලේ අයටවත් පේන්නේ නැති විදියට කාමරයකට දානවා.

ඒ දවස් වල අපේ ගෙදරට එන්න තිබුණේ අඩිපාර.   මහත්තයගේ කට්ටිය. මොරිස් මයිනර් කාර්වලින් ඇවිත් අත්වැල් පාලම ළග නතර කරලා පාලමෙන් එගොඩ වෙලා ආවේ. ඒ දවස් වල මෙහේ තිබුණේ මේ ගෙදර විතරයි. වටේම ඉඩම් තිබුණේ අපිට.

ආරාධනා පත්‍ර අච්චුගහල ගමේ අයටත් අවට ගම්වල අයටත් මගුල් කිව්වා. දවස් 7 ක්ම මගුල් කෑවා. එක එක දවස්  බෙදලා තමයි ආරාධනා කළේ.
මොකද මගුල් මඩුවක් ගැහුවත් අපේ ගෙදර ඉඩ මදිනේ. අපේ මගුල් මේසේ හරිම සරුයි.

දඩමස්, අලු‍ත් මාළු, කිරිකොස්, මුංඇට, විවිධ එළවළු වර්ග හා බැදුම් වලින් කෑම මේසේ පිරිල තිබුණා. පිරිමි උන්දලෑට සප්පායම් වෙන්නත් මත්පැන් තිබුණා. සර්පිනා ඩොලැක් ගෙනැල්ල රෑ මැද වෙනකල් පැදුරු සාජ්ජයක් තිබුණා.

මගුල් පොටෝ ගත්තද අම්මෙ?

අපෝ හරි වැඬේනේ පුතේ වුණේ....

අපි ඉතින් විවාහ සිරිත් විරිත් ඉවරවෙලා. අත්වැල් පාලමේ අත්පටලා ගෙන ගිහින් එගොඩ වෙලා මොරිස් මයිනර්  කාර් එටකන් බදුල්ල ටවුමේ ස්ටුඩියෝ එකට ගියා.

ඒකේ නම විජය ස්ටුඩියෝ. අපි යනකොට ‍වෙනත් ජෝඩුවක් පොටෝ ගහනවා. පැය ගණනක් යනකල් හදනවා ගන්නවා.

අපේ තාත්තට තරහ ගියා. ඕන නැහැ පොටෝ අපි යමු කියලා ආපහු ගෙදර ගියා.

ඊට පස්සේ  මහත්තය මැරෙන කල්ම මගුල් පොටෝ එක ගන්න බැරි වුණා.

දරු සම්පත ගැන මොකද හිතන්නේ?

හරිම සතුටුයි මහත්තයෝ. මට ලැබුණ දරුවෝ 19 දෙනොගෙන් දෙන්නෙක් නිවුන්නු. අවුරුද්දෙන් අවුරුද්දට ළමයි ලැබුණා. ඒ ඔක්කෝම හම්බවුණේ මේ ගෙදරදි. මේ එහා ගමේ ගෑනු එක්කෙනෙක් හිටියා. එයා තමයි වින්නඹු කම කළේ.

මට අමාරු වෙනකොට අපේ අම්මා ඒ උන්දට පණිවිඩයක් යවනවා. ඒ උන්දෑ ඇවිත් වින්නඹු වැඬේ කරනවා මට කිසිම අමාරුවක් වුණේ නැහැ.

කොහොමද ළමයි ඇති දැඩි කළේ?

මගේ අම්මා ගොඩාක් මහන්සි වුණා තාත්තත් මහත්තයත් උදව් කළා. හැබැයි ඉතින් සමහර දවසට යුද්ධයක්.  මේ ගොල්ල ගහ ගන්නවා. කෑම පිගන් දිගට තියලා කෑම බෙදනවා. කෑමටත් මේ ගොල්ල පොරකනවා.

මගේ මහත්තය ණයට බඩු දීලා. ණය එකතු කරගන්න බැරිව බංකොලොත් වුණා. ඊට පස්සේ මහත්තය ඉස්පිරිතාලේ  කම්කරු වැඩට ගියා.

මං පොඩිකාලේ මට ඕන ම කෑමක් බීමක් කාලා බිල සැපට හැදුණත් මගේ දරුවන්ට ඒ සැප ලැබුණේ ‍නැහැ. බොහොම අමාරුවෙන් තමයි ඇති දැඩි කළේ. මගේ තාත්තා අල, බතල, කොස්, පොළොස් හොයාගෙන එනවා තාත්තා ගොඩාක් මහන්සි උනා.

ළමයි 19 දෙනා නිදාගත්තේ එක දිගට පැදුරු එලලා. රෑ තිස්සේ එක එක්කෙනා නැටිටලා අඬනවා.
DSC_0888

  මගේ කිරි මදිනේ. පිටිකිරි දුන්නා. ඒ දවස්වල කිරිපිටි සහනාධාරයක් මට ලැබුණා. දරුවන් හතර දෙනෙක් අඩු වයසින්ම මැරුනේ පෝෂණය නැති නිසා කියල මට දැන් හිතනෙවා. මහත්තයා වයස 65 දි ලෙඩවෙලා මැරුණා. හැබැයි එතකෙට ළමයි ලොකුමහත්වෙලා.

මම වැඩියෙන්ම ආශ කෑම කට්ලට්. මාලු‍යි පොළොසුයි දාල මමම හදනවා.

කැවුම්, කොකිස්, රසකැවිලි, කොල්ලු‍ මාලු‍ව සමඟ කුරහන් තලප, හැලප අදටත් හදන්නේ මම. ඒවා හදලා දරුවන්ගේ ගෙවල් වලට අරන් යනවා. අද කාලේ අය මේවා හරියට හදන්න දන්නේ නැහැ. 

මගේ එක දුවක් ඉන්නේ වැල්ලවාය බලහරුවෙ. ඒ නිසා දැන්නම්   කුරහන් මෙනේරි වගේ ධාන්‍ය වර්ග අපේ ගෙදර අඩුවක් නැහැ. 

මගේ ළමයි මට නිතරම දොස් කියනවා අම්මා වැඩ කරන්න එපා කියල. අපි කෑම හදල දෙන්නම් කියලා. එත් පුතේ මම තවම තනිවම මගේ වැඩ කරගන්නවා. මගේ අත, පය තාම හයියයි නොවැ.

හිතුන ගමන් නඩත් එක්ක එකතුවෙලා වන්දනාවේ යනවා. මම පිං අරාවේ හාමුදුරුවොත් එක්ක දඹදිව වන්දනාවෙත් ගියා.

සැම පෝයටම ගමේ පන්සලේදි සිල් ගන්නවා. ගමේ පන්සලේ හාමුරුවෝ මට වීරමාතා සම්මානයක් දුන්නා. ඌව පළාත් සභාවේ වැඩිහිටි දිනයක්දා මට උපහාර දැක්වූවා. 

දැන් මගේ ළමයි ලොකු මහත්වෙලා ආවාහ විවාහ කරගෙන ඉන්න නිසා මට කිසිම බරක් නැහැ. ලෙඩක් දුකක් නැහැ සතුටින් ඉන්නවා.

මගේ දරුවෝ, ඒ දරුවන්ගේ දරුවෝ මුනුබුරු මිනිබිරියන්ගේ දරුවෝ මේ ඔක්කොටම එකවර එකතු වෙන්න මගේ ගෙදර ඉඩ මදි. එහෙම ආපු දවසට මිදුලත් එක්ක පිරිනෙවා. යැයිද මේ වීරමව ආඩම්බරයෙන් පැවසුවාය.


m

20160303

බිහිරෙක් අන්ධයෙක් හිතන්නෙ කොහොමද?




ක්‍රියාවක් සිදු වෙද්දි
අවස්ථා කිහිපයක් පසු වෙනවා.
1,
ස්පර්ශය
( මනස සහ පසිඳුරන් මත )
2,
වේදනාව
( ස්නායු වල වෙන වෙනස )
3,
හැඟීම
( වචන නෑ )
4,
සිතිවිලි
( වචන තියනවා. )
5,
ක්‍රියාව..

අපි හැඟීම විදියට විඳින්නෙත්
සිතිවිලි මගින් හිතන්නෙත්
අපේ ඉඳුරන් මත ස්පර්ශ වෙන අරමුණු වලින්
අපි ග්‍රහණය කරගන්නා තොරතුරු වලින්
අපි හදා ගන්නා සංකේත පමණයි.
අපි හිතන්නෙ වචන වලින් සහ රූප වලින්.
කියවන්න ඉගෙනගෙන නැත්නම්
බිහිරෙක් හිතන්නෙ කොහොමද.
ඔහුට වචන නැහැ.
අන්ධයෙක් හිතන්නෙ කොහොමද?
ඔහුට රූප නැහැ.

අපට නිවස කියන්නෙ සංකේත රූපයක්.
අපි වචන ඉගෙන ගනිද්දි
ඒ සංකේතය තව දුරටත්
සරල කර ගන්නවා.

කෙනෙක් ඔබේ නිවස කියා
අපි දෙන්නෙකුට කිව්වොත්
අපි දෙන්නාගේ සිත් තුළ ඇති වෙන සංකේත
එකිනෙකට බොහෝ සෙයින් වෙනස්.
සිරකරුවෙකුට නිවස කියන්නෙ
අපට වඩා වෙනස් දෙයක්.
ඔහුගෙ නිවස ව්‍යාකූල රූපයක්.
වෙනත් නුවරක නවාතැන් ගත් කෙනෙකුට
නිවෙස් දෙකක් තියනවා.
ඔහු වැඩ ඇරී යන්නෙ එක නිවසකට.
සති අන්තෙ යන්නෙ අනිත් නිවසට.

මොන විදියට නිවස කිව්වත්
අපි කවුරුත් භාවිතා කරන්නෙ අපට සාපේක්ෂ සංකේතයක්.
ඇස් පෙනෙන. කන් ඇහෙන. කියවන්න පුලුවන් අපිට
නිවස කියන්නෙ වචනයේ හැඩය සහ
ඒ ඇසුරෙන් ඇඳෙන
බිත්ති හතරක් වහලයක් සහිත සරල සංකේතයක්...

බිහිරෙක් අදහස් ප්‍රකාශ කරද්දි
වචන නැති වුණාට
ඔහුත් රූපමය සංකේත භාවිතා කරනවා.

ඔහුට නිවස කියන්නෙ ඔහු අතින් එහි හැඩය පෙන්වද්දි
ඔහුගෙ මනසෙ ඇඳෙන රූපයයි..

බොහෝ මාර්ග සංඥා අපට කතා කරන්නෙ
ගොලු භාෂාවෙන්..

 
බිහිරාට කියවන්න පුලුවනි නම්
ඔහුත් අපි වගේ අකුරු එකතුවම භාවිතා කරාවි.

අන්ධයෙක් නිවස කියන්නෙ
බ්‍රේල් ක්‍රමයට ඔහුගෙ අතට ස්පර්ශ වෙන හැඩය සහ
නිවස සැරයටියෙන් සහ අත්වලින් ස්පර්ශ කරලා
ඔහුගෙ මනස තුළ සකස් වෙන සංකේත විය හැකියි..
ඔහු මවා ගන්න නිවස අපි දකින නිවස නොවෙයි..
ඔහුගෙ නිවසට ඔහු එන පාර, ගේට්ටුව ආදී
මග සලකුණුත් ඇතුලත් ඇති.

ඒ තොරතුරු වලින් රූපයක් ඇන්දොත්
පිකාසෝගෙ
චිත්‍රයකට වඩා සංකීර්ණ රූපයක් 
අපට ලැබේවි..

මම ඔබ ගැනත්... 
ඔබ මම ගැනත් හදාගන්න ප්‍රතිරූපත්
අන්ධයෙකුගෙ රූප වගේ අසම්පූර්ණයි.

 
ෆේස්බුක් ජාලය තුළ අපි හදාගන්න රූප
සැබෑ මිනිසුන් සමග සසඳන විට
පිකාසෝගේ චිත්‍රයකට සමාන විය හැකියි.

මට පිස්සුද?


 ෆේස්බුක් වාසී හිතවතුන්ට විශේෂයෙනි.
ෆේස්බුක් සමූහවල සංවාද වලට පිවිසී
සංවාදයේ මාතෘකාව ගැන කිසිවක් නොපවසා
මානසික වෛද්‍යවරයෙක් ළඟට මා යායුතුයි
කියා කරුණාවෙන් මට නිර්දේශ කරන
ෆේස්බුක් සමූහ වාසී
සියලුම මානසික රෝගී හිතවතුන්ට
මම හදවතින්ම ස්තූති කරනවා.


පොඩි මානසික ප්‍රශ්නයක් ආවත්
ඔවුන් මනෝ වෛද්‍යවරුන් ළඟට දුවනවා ඇති..
බිරිඳ සහ දරුවන් රැගෙන යනවා ඇති.
නෑ සිය හිත මිතුරන් යොමු කරන්නටත්
ඔවුන් ඇබ්බැහි වී ඇති.

මට ඇතැයි ඔවුන් සිතන ප්‍රශ්න වලට
ඔවුන් රෝගී වූ අවස්ථාවලදී
අනුගමනය කරන ප්‍රතිකාර ක්‍රම
ඔවුන් මටත් යෝජනා කිරීම ස්වාභාවිකයි.

ත්‍රිපිටකයෙන් බුදු වදනක් ගෙන පළ කළත්
කියවා ගන්න තේරුම් ගන්න නොහැකි වූ විට
මානය නිසා විමසන්නත් නොහැකිව
ඔවුන් මට කියන්නෙ
මානසික වෛද්‍යවරයෙක් හමු වෙන්න කියලා.

සීලයක් නැති චරිතයත්
දමනයක් නැති කෑදර කමත් නිසා
තමන් විසින්ම දූෂිත කරගෙන
මානසික ප්‍රශ්න වලින් අසරණ වී සිටින
තමන්ගෙ මනස ගැන කිසිත් නොදන්න කෙනෙකුට
වෙන අදහසක් එන්න විදියකුත් නැහැ.

වැරදි චර්යාවන් නිසා
මානසිකව අංගවිකල වූ බොහෝ දෙනෙකුට
වෛද්‍යවරයා කියන්නෙ ස්වර්ණමය කිහිලිකරුවක්.
වාහනයක අමුතු සද්දයක් එනවිට
ගරාජයකට අරන් යන්නාක් මෙන්
මොන කායික මානසික ප්‍රශ්නයක් ආවත්
ඔවුන් දුවන්නෙ වෛද්‍යවරුන් ළඟටයි..

රැගෙන එන ප්‍රශ්නය කොතරම් සරල වුණත්
ප්‍රශ්නය අණ්වීක්ෂයෙන් විශාලනය කර පෙන්වා'
දුරේක්ෂය අනිත් පැත්ත හරවා සුවය ඈත් කර පෙන්වන්න
බොහෝ වෛද්‍යවරු මැනවින් පුහුණු වී තියනවා.
වෛද්‍ය වාර්තාව අනුව
තමන්ගෙ රෝගයේ බරපතලකම ගැන
තමා සිතූ දේ නිවැරදියි කියා
තමන්ගෙ හැකියාව ගැන උදම් අනමින්
රෝගියා ගෙදර එනවා.
වෛද්‍යවරයාත් සතුටුයි. රෝගියාත් සතුටුයි.

මානසික වෛද්‍යවරයා ළඟට යන්නට
ඔවුන්ට සිදු වෙන්නට ප්‍රධානම හේතුව
මනස වැරදි ආකාරයෙන් යොදා ගැනීමයි.
කාමය, කෝපය, බය ආදියෙන්
තමන් විසින් දවස පුරා දූෂ්‍ය කරගෙන
රෝගී කරගත් මනස රැගෙන ඔවුන් යන්නෙ
ඔවුන් තරම්වත් ඔවුන්ගෙ මනස නොදන්න
රෝග ලක්ෂණ වලට ප්‍රතිකාර කරන
මනෝ වෛද්‍යවරයා ළඟටයි.
ලැබෙන ප්‍රධාන ප්‍රතිකාරය නිර්වින්දනයයි..

රාගය නිසා ද්වේශය නිසා
ඔවුන් ඇති කරගන්නා මානසික රෝග කියාගෙන
ඔවුන් භක්තියෙන් අදහන
මනෝ වෛද්‍යවරයා ළඟට ගිහින්
ආචාර පවත්වා එකත්පස්ව හිඳගත් පසු
ඔහු කරන්නෙ ප්‍රශ්නය කියන්න ඉඩ දී
රෝගියාගේ මනස මෝහයට පත් කරවන
සුදුසු නිර්වින්දකයක් දෙන එකයි.

වසර ගණනාවකට පෙර
මා දන්නා මහළු ස්ත්‍රියක්
වැටී කකුලෙ ඇටයක් කැඩුණා.
නිදහසේ තමන් කැමති තැනක යන්න
කලක් තිස්සේ පුරුදු වී සිටි ඇයට
ලොකු මානසික අපහසුවක් තිබුණා.
ඇගෙන් ඇගේ දරුවන්ට
නොයෙක් කරදර පැමිණියා.
හරිශ්චන්ද්‍ර මනෝ වෛද්‍යවරයා
ඇයට රු දෙදහසක රසායනික සංයෝග නියම කළා.
ඒ සංයෝග ගැනීමෙන් පසු
ඇය දවස් දෙකක් සිහිය නැතුව
මළාක් මෙන් මෝහයට වැටී ඇඳේ සිටියා.
පමණ ඉක්මවා ගිය නිර්වින්දනයෙන්
සමස්ත පුද්ගලයාම මෝහයට පත් වුණා.
ඇගේ කරදරයෙන් මිදී දරුවන් සැනසුණා.
ඇගේ වගකීම ඇති දරුවන් ඔවුන්ගේ පහසුව තකා
ඇයට ඒ නිර්වින්දක තවමත් දෙනවා.
දිනෙන් දින මෝහයට පත්වන ඇය
ඇවිදින මළකඳක් බවට පත්වෙන ආකාරය
කලක් තිස්සේම මා සියැසින් දුටුවා.

ඇය යකැදුරෙක් ළඟට ගෙන ගියත්
ඔහු කරන්නෙත් එවැනි ක්‍රියාවක්මයි..
ඔහුගෙ ක්‍රම වෙනස් වෙන්න පුලුවන්.
ඒත් සිදු වෙන්නෙ මෝහයට පත් කිරීමයි.

මානසික ප්‍රශ්න නිසා මත්පැන් බොන අය
මත්පැන් මගින් කරගන්නෙත්
කය මාර්ගයෙන්
මනස මෝහයට පත් කර ගැනීමයි.
ඉන් පසු ඔහුට සිදුවෙන දේත්
ඔහු සිදුකරන දේත් ඔහු දන්නෙ නෑ.
ඔහුගෙ මානසික බරෙන්
ඔහු තාවකාලිකව නිදහස් වෙනවා.
නැවත ප්‍රශ්නය හොල්මන් කරනකොට
නැවත බෝතලය වෙත යනවා.
එකම විසඳුම මෝහයට පත් වීමයි.

බුදු දහම මගින් දෙන විසඳුම
මේ ප්‍රතිකාර වලට සපුරාම ප්‍රතිවිරුද්ධයි.
බුදු දහමෙ මූලිකම ප්‍රතිකාරය
දැන් පවතින අවිද්‍යාවත් නැසීමයි.
තව දුරටත් අවිද්‍යාවට පත් කිරීම නොවෙයි.

මිනිස් මනස දෙස වැරදි ආකාරයෙන් බැලීමෙන්
බොළඳ ළදරු මනෝ විද්‍යාව විසින්
මානසික ප්‍රශ්න සියල්ල පඹගාලක් මෙන් පටලවා
මානසික ප්‍රශ්න වලින් මුදල් උපයන්න හැකි වන ආකාර්ටයට
රැවටිලිකරුවන් පිරිසක් නිර්මාණය කොට තියනවා.
ඔවුන්ගෙ මානසික ප්‍රශ්න විසඳගන්නවත්
ඔවුන්ට බැහැ..

බුදු දහම අනුව
මිනිස් මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය ඉතාම සරලයි.
මානසික ප්‍රශ්න සරලයි. විසඳුමත් සරලයි.
ඒත් ප්‍රශ්නය විසඳා ගන්න තමාම ක්‍රියා කළයුතුයි.
උපන්දා පටන් යැපෙන මිනිසාට
ඒ සරල විසඳුමත් ඉතාම අපහසුයි.

දෙමව්පියන්ගෙන්, ගුරුවරුන්ගෙන්, රැකියා ආයතනයෙන්...
යන යන හැම තැනකින්ම හමුවෙන හැම කෙනෙකුගෙන්ම
තරාතිරම වෙනස්ක්ක් නැතිව යැපෙන
මනසින් දෙවෙනි තුන්වෙනි පන්තියට වැටුන මිනිසුන්ට
කිහිලිකරුව අත්වැල තරම් උතුම් වස්තූන්
මෙලොව තවත් නෑ.

ස්වාධීන මිනිසා තමන්ගෙ ප්‍රශ්නයක් අරන්
තව කෙනෙක් වෙත යන්නෙ ඔහුට බැරිමනම් පමණයි.
පහසුව සඳහා කිහිලි කරු අත්වැල් ඔහු සොයන්නෙ නෑ.
බුදු දහම ගැලපෙන්නෙ එවැනි අයටයි.

මිනිසුන් සියලුදෙනාටම
ජීවත් වෙද්දි එන මූලික ප්‍රශ්න එකම ආකාරයි.
වෙළඳ නාමය වෙනස්. මුහුණුවර වෙන.
ප්‍රමාණය වෙනස්.
රැකියාව නැති වුණාම
කම්කරුවාට එන ප්‍රශ්නම
ඉන්ජිනේරුවාටත් ඔහුගෙ පර්මාණයෙන් එනවා.
කම්කරුවාට සයිකලය අහිමි වෙද්දි
ඉන්ජිනේරුවාට සුඛෝපභෝගී වාහනය අහිමි වෙනවා.

මනස මුහුණ දෙන ප්‍රශ්න සියල්ල වර්ග අටකටත්
ඒ ප්‍රශ්න වර්ග අට නිසා
මිනිසා මුහුණ දෙන සියලුම මානසික ප්‍රශ්න වලට හේතු
වර්ග තුනකටත් බෙදන්න බුදුන් වහන්සේ සමත් වුණා.

ලාභ අලාභ යස අයස නින්දා ප්‍රසංශා සැප දුක් නිසා
අපේ මනස කැළඹෙනවා... වෙහෙසෙනවා...
තැවෙනවා... දැවෙනවා...

රාග - අපේ කැමැත්ත නිසා එන මානසික ප්‍රශ්න
ද්වේශ - අපේ අකමැත්ත නිසා එන මානසික ප්‍රශ්න
මෝහ - අපේ නොසැලකිල්ල නිසා එන මානසික ප්‍රශ්න
මේ තුනට අයිති නොවෙන මානසික ප්‍රශ්න මිනිසාට නෑ.

මේ සියලුම මානසික රෝග වලින් මිදෙන්න
බුදුන් වහන්සේ එක මගක් සොයා ගත්තා.
අපට දුකෙන් මිදෙන්න හැකි මාර්ගයත් දේශනා කළා.
ඒ මාර්ගයෙන් මානසික රෝග සුව වෙන්න
හේතු කිහිපයක් බලපානවා.

1,
මානසික ප්‍රශ්නය ඇති වුණාම මනස තුළ තනි නොවී
සමස්ත පුද්ගලයා විදියට සමස්ත ප්‍රශ්නයට මුහුණ දීම.
2,
ප්‍රශ්නය දකින තැන සමග
ප්‍ර
ශ්නයේ කොටස් වන අනෙක් දේවලටත් අවධානය බෙදීමෙන්
ඒ ප්‍රශ්නයට අවශ්‍ය අවම මානසික ශක්තිය යොදාගැනීම.
3,
ඒ මගින් ප්‍රශ්නය ඉක්මවා අමතරව නොකැළඹීම.
4,
ප්‍රශ්නය  නිසා නව රාග ද්වේශ මෝහ සංස්කාර ඇති නොවීම.
5,
ප්‍රශ්නය නිසා අප තුළින් මතුවෙන පැරණි සංස්කාර නිරුද්ධ වීම.
6,
ප්‍රශ්නය අප තුළම විසඳෙන නිසා
බාහිර කිසිවෙකුත් ඉන් දුක් නොවිඳීම.

මානසික ප්‍රශ්නයක් කියන්නෙ
තනිකරම මනස තුළ ඇතිවෙන දෙයක් නොවෙයි.
මනස කියන්නෙ මොනිටරය පමණයි.
මානසික ප්‍රශ්නයක් කියන්නෙ
මනස හිමිකරුවාට පාලනය කළ නොහැකි
ප්‍රබල විතර්කයක්.
විභාගයකට අනවශ්‍ය ලෙස වෙහෙසෙන දරුවා
මානසික ප්‍රශ්නයක් ලෙස පෙනෙන
විතර්ක මාලාවකට මුහුණ දෙනවා.
දුර්වල සිත් ඇති සැමියන්, භාර්යාවන්,
අවිවාහක ස්ත්‍රීන් පමණක් නොව
ආගමික පූජකයන් පවා
ඔවුන්ට පාලනයක් නැති විතර්ක
උපාදාන කරගෙන ප්‍රශ්න ඇති කර ගැන්නවා.

ප්‍රශ්නය මානසිකව මොනිටරයෙන් පෙණුනත්
ප්‍රශ්නයේ භෞතික සංඝටක සකස් වෙන්නෙ කය තුළයි.
සිතේ ඇති වෙන හැම දෙකටම
හැම සිතිවිල්ලකටම හැඟීමකටම අදාළව
කයෙහි වේදනාවක් තියනවා.
සබ්බේ ධම්මා වේදනා සමෝ සරණා.

මේ නිසා මානසිකව ප්‍රශ්න වලදි
කායිකව පවතින සංවේදනා ඒ ප්‍රශ්නයට මුල් වෙනවා.
කාමය ප්‍රශ්නයක් කරගත් සල්ලාලයන් සහ
ස්ත්‍රී දූෂකයන්ගේ ප්‍රශ්නයට මූලික හේතුව
ඔවුන් සොයා යන කායික සංවේදනාවයි.
ඒ වේදනාව හඳුනා ගැනීමෙදි
ඔවුන් තුළ ඇතිවෙන කාම විතර්ක
ඔවුන් මානසිකව කළඹනවා.

මැරයෙක් තව කෙනෙකුට පහර දෙන්න අත ඔසවන්නෙ
ඔහු තුළ උපදින ඔහුට අප්‍රසන්න ද්වේශ මූලික සංවේදනා නිසයි.
ඒ සංවේදනා ඇතිකල අරමුණට හිංසා කිරීමෙන්
ඔහු සැනසිල්ලක් සොයනවා.
ඔහු ලවා මිනී මැරුමක් වුණත් සිදු කරන්න
ඔහු තුළ උපදින ඔහුට අප්‍රසන්න ද්වේශ මූලික සංවේදනා සමත්.
ඔහු ඒ අප්‍රසන්න සංවේදනා සහ
ඒ අනුව ඇතිවෙන ද්වේශ විතර්ක වල වහලෙක්.

පාලනයෙන් තොරව මනස කළඹන
ආත්ම දමනය ගිලිහෙන මෙවැනි අවස්ථා වලදි මෙන්ම
මානසික ගැටළු ඇති වෙන හැම විටම
කයෙහි වේදනාත්, ඒ නිසා ඇතිවෙන දැනීම් සහ
මනසෙහි ඇති වෙන විතර්කත් සියල්ල ගැනම
සිහියෙන් සහ උපේක්ෂාවෙන් පසුවන අතර
එමගින් ඇති වෙන සන්සුන් වාතාවරණය තුළ
තමා කල යුතු කාර්යයන්හි යෙදීම
මිනිසා සතු හොඳම විසඳුමයි.

බුදු දහම අනුගමනය කරන බුද්ධ ශ්‍රාවකයාට
ඒ විසඳුම ලබා ගන්නා අයුරු
ප්‍රායෝගිකව පුහුණු විය හැකියි.
එක් එක් පුද්ගලයාට ගැලපෙන අයුරින්
ශීල සමාධි ප්‍රඥා අවස්ථා තුනෙන්ම
සමස්තයක් ලෙස ගැටළුවට මුහුණ දීමට
බුදු දහම මගින් මිනිසා හුරු කරනවා.

බුදු දහම අනුව
ශීලයෙන් පටන් ගෙන, සමාධිය වඩා
ප්‍රඥාව ඇති කරගන්නා පුද්ගලයා
ආත්ම දමනය මගින් ප්‍රශ්න විසඳා ගන්නවා.

ප්‍රශ්න ඇතිවෙන තරමට
ආත්ම දමනය දියුණු කරගන්නට
බුද්ධශ්‍රාවකයාට හැකි වන නමුත්
මානසික කොටස සමග පමණක් වෙහෙසීමෙන්
ඔහුගේ අරමුණ ඉටුවන්නේ නෑ.
මානසික ප්‍රශ්න ජය ගැනීමට
කාය, වේදනා, චිත්ත, ධම්ම සහිත
සමස්ත පුද්ගලයාම ඒකකයක් බවට
ඔහු විසින්ම පරිවර්තනය කරගත යුතුයි.

බුදු දහමට අනුව
මානසික ප්‍රශ්න ජය ගැනීමෙදි
මෙතෙක් මනස හුරුවී ඇති
කැමති අකමැති දේට පමණක්
අවධානය යොමුකරණ
පැරණි ක්‍රමයෙන් මිදිය යුතුයි..

කයෙහි වේදනාත්, ඒ නිසා ඇතිවෙන දැනීම් සහ
මනසෙහි ඇති වෙන විතර්කත් සියල්ල ගැනම
පවතින විශේෂ සම්පජානෝ සතිය ඇතිවෙන ආකාරයෙන්
සිත පුළුල් කර ගැනීම මූලිකයි.

තමා තුළත් බැහැරිනුත් ඇති වෙන
සියලු වේදනා, සංඥා, විතර්ක ගැන
පූර්ණ සිහියෙන් පසු විය යුතුයි.
කැමැත්ත හෝ අකමැත්ත මත ඒ කිසිවක් සිතින් අල්ලා නොගෙන,
ඒ කිසිවක් සමග නිශ්‍රිත නොවී සිහිය නැවත නැවත පිහිටුවාගනිමින්
ප්‍රශ්නයෙන් පළා නොගොස්, ප්‍රශ්නයෙන් නොකැළඹී විසීම
ඔහු විපස්සනාව මගින් පුහුණු වෙන අලුත් විශේෂ දැක්මයි.

කයත් වේදනාත්
සිතත් සිතෙහි ඇතිවෙන දේත්
කුමන ආකාරයෙන් පැවතුණත්
ඒ සියල්ලටම උපේක්ෂාවෙන් වෙසෙන නිසා
මේ අවස්ථාවෙහි සිහිය පිරිසිදුයි.

මේ විශේෂ දැක්ම නැති තැනැත්තා
ඉන්ද්‍රිය තමා මෙන් හිතනවා.
අනෙක් ඉන්ද්‍රිය ගැන හිතනවාටත් වඩා
මනස ඔහු මෙන් හිතනවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම
මනසත් ඇස කණ ආදිය මෙන්ම
වෙනම ක්‍රියා කරන තවත් ආයතනයක්.

ඇසට පෙනෙන රූප
කණට ඇසෙන ශබ්ද මගේ කියා
අල්ලා ගන්න පුලුවන්.
ඒ රූප සහ ශබ්දම
කයෙහි ඇති වෙන වෙනස්කම් විදියට විඳින්නත්
හිත පුහුණු කරන්න පුලුවන්.

ඔබ දකින මේ රූපය කියන්නෙ
ඔබේ ඇසත් මොළයත් අතර සිදුවෙමින් තියන
ජෛව රසායනික වෙනසක්.
කයට රූපය එපමණයි..
ඔබ රූපයක් දකින්නෙ
ඇසෙන් එන සංවේදනා මාලාව
මොළය විසින් කරන ප්‍රක්ෂේපණය නිසයි.

මනස නම් ආයතනයෙ ඇති වෙන
හැඟීම් සහ සිතුවිලි අනුව සිදුවෙන
ජෛව රසායනික වෙනස්කම් නිසා
කයෙහි ඇති වෙන වේදනා වෙනම තියනවා.
හැඟීම් සහ සිතුවිලි සමග ඒ වේදනාත් දකින කෙනෙකුට
මනසත් වෙනම ආයතනයක් ලෙස දකින්න පුලුවන්.

මේ විශේෂ දර්ශනය තුළ ඔබ දකින මනස
තව දුරටත් ඔබට ඔබ නොවන නිසා
මනසටත් උපේක්ෂාව වැඩීම පහසුයි.
ඔබ උපෙක්ෂාව වඩන්නෙ
කය වේදනා සමග මනසට නිසා
ඒ කැළඹීම ඔබ කළඹන්නෙ නෑ.
ඒ වාතාවරණය තුළ
මානසික ප්‍රශ්නයෙන් නොකැළඹී
අවශ්‍ය කටයුතු කර ගැනීම පහසුයි.

රාගයෙන් රෝගී වූ සල්ලාලයාට
සල්ලාල කමෙන් මිදෙන්න අවශ්‍ය නම්
සිතෙහි ඇතිවෙන රාගය අනුව
කයෙහි ඇතිවෙන ප්‍රිය වේදනාවට
උපේක්ෂාව වැඩීමෙන්
අනාචාරයෙන් වළකින්න පුලුවන්.

විභාගය නිසා හිතේ ඇති වෙන බය
කයෙහි වේදනාවක් විදියට දකින සිසුවාට
ඒ සංවේදනාව ගැන සිහියෙන්
සන්සුන්ව විභාගය ලියන්න පුලුවන්.
සිත කළඹන, ආවේගශීලී කරන
අනෙක් ප්‍රශ්න වලදිත්
මේ විසඳුම හැර වෙනත් විසඳුමක් නෑ..
මෙහි ඇති එකම ගැටළුව නම්
මේ විසඳුම පොත පතෙන් උගත නොහැකියි.
දේශනයකින් උගත නොහැකියි.
ඒ වෙනුවෙන් කැප වී
කයත් වේදනාත් සිතත් සිතේ ඇතිවෙන ධර්මතාත්
සිහියෙන් දකිමින් ඒ සියල්ලට අනිශ්‍රිතව විසීම
ප්‍රායෝගිකව ම පුහුණු විය යුතුයි.

මනස කියන්නෙ තමන් කියා හිතන නිසා
තමන්ගෙ මානසික ප්‍රශ්න වෙනුවෙන්
තමන් කැපවෙන්න බොහෝ දෙනෙක් කැමති නැහැ.

ඔබ මා මෙන්ම මානසික ප්‍රශ්න මැද ජීවත් වෙන
මානසිකව දුක් විඳින මනෝ වෛද්‍යවරු ළඟට
රාගය හා ද්වේශය නිසා
තමන්ගෙ සිත කළඹන මානසික ප්‍රශ්න අරන් ගිහින්
ඔවුන්ගෙන් මෝහය  මිළට ගන්න මිනිසුන් කැමතියි.
අන් අය නිර්දේශ කරන්නත් කැමතියි.

මානසික ප්‍රශ්න නිසා ඇතිවෙන දුක් විඳීමෙන් මිදෙන්න
ඔවුන් තෝරා ගන්නෙ රසායනික නිර්වින්දනයයි..
කිසි වෙක් විසඳුම නොදන්න මානසික ප්‍රශ්නයට
නිර්වින්දකයක් තෝරා දෙන
මනෝ වෛද්‍යවරයෙක් මගින්
තාවකාලිකව නිර්වින්දනය වීම හැරෙන්න
ඔවුන් සතුව ඇති වෙනත් විකල්ප වලින් කරන්නෙත්
ප්‍රශ්නයට නිර්වින්දනය වීමයි.

ඒත් මගේ වාතාවරණය සපුරාම වෙනස්.
ප්‍රශ්නයට නිර්වින්දනය නොවී
ප්‍රශ්නයෙන් නොකැළඹී ප්‍රශ්නය විසඳා ගැනීමට
මා සතු ශක්තියෙන් ක්‍රියාකරන්න භාවිතා කළ හැකි
පැහැදිලි විකල්පයක් මා ඇසුරෙම තියනවා.

වසර දෙදහස් පන්සියයක් තිස්සේ
ස්ව ශක්තියෙන් ක්‍රියා කරන ස්වාධීන මිනිසා
ඒ මොහොතෙ පටන්ම දුකෙන් මුදවන විපස්සනාව
මා සතු විකල්පයයි.
වසර ගණනාවක් තිස්සේ මගේ හැම ප්‍රශ්නයකදිම
මම ඒ විකල්පය භාවිතා කරනවා.
මම මගේ විපස්සනා පුහුණුවේ පමණට
සාර්ථක ප්‍රතිඵල ලබාගෙන තියනවා.

1,
මානසික  ප්‍රශ්නවලට හේතු වෙන සංස්කාර වලින්
සිත පිරිසිදු කර ගැනීමට
2,
අතීත අනාගත සෝ තැවුල් ඉක්මයාමට
3,
වර්තමාන දුක් දොම්නස් අස්තංගත වීමට
4,
සිත සහ ඉඳුරන්ගේ සංවේදී බව දියුණු වීමට
5,
නිවන සඳහා අවශ්‍ය වන ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට
ඇති එකම මාර්ගය විපස්සනාවයි.

සියලුම මානසික ප්‍රශ්න වලට
නිවැරදිම ආකාරයට මුහුණ දිය හැකි
හොඳම ක්‍රමය බුදු දහමෙන් ලැබී තියෙද්දි
රසායනික සංයෝග වලින් නිර්වින්දනය වෙන්න
මනෝ වෛද්‍යවරු පස්සෙ යන්න
 මට පිස්සුද?